Stairway to Heaven

Belajar Mengilmukan Islam Bersama Kuntowijoyo

2011-11-20T18:18:00.009+07:00

Preambule

Karl Marx (1818-1883) berkata: “Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es kommt darauf an, sie zu verändern,” Para filosuf tidak lebih daripada sekedar menafsirkan dunia dengan berbagai cara, padahal yang terpenting adalah bagaimana mengubahnya.[1]

Sejalan dengan kehendak Marx untuk merubah dunia, Kuntowijoyo juga memiliki niat serupa, menurutnya, ilmu-ilmu sosial profetik yang digagasnya bukan hanya bertujuan untuk menjelaskan suatu fenomena sosial, tetapi juga merubahnya. Bahkan tidak sampai di situ, ilmu ini juga memberi petunjuk ke arah mana perubahan itu dilakukan, untuk apa, dan oleh siapa.[2]

Ada benarnya, suatu ilmu akan kehilangan gregetnya kalau sebatas untuk memahami, tetapi sebaliknya, akan sangat berarti kalau mampu menggerakkan kesadaran orang untuk melakukan perubahan secara deliberatif. Dan hal yang demikian hakikatnya sudah diajarkan oleh Islam. Kuntowijoyo sebenarnya ingin mengembalikan sifat asali Islam itu dalam diri umat, tetapi dengan paradigma yang berbeda, dan dengan metode yang berbeda pula.

Sama dengan para pemikir Islam kebanyakan, titik pijak keberangkatan misi transformasi Kuntowijoyo adalah pedoman pokok umat Islam sendiri, yaitu al-Qur’an. Hanya saja posisi Kutowijoyo terhadap pedoman pokok itu tidak seperti mufassir tradisional yang berupaya menjelaskan maksud ayat kata perkata, alasan sebab turunnya, munasabatnya, dll., atau juga seperti mufassir modern yang mencoba memahami teks ayat dalam spasio-temporal kesejarahannya, tetapi juga membawa substansi ajarannya untuk sosio-kultural saat ini.

Kuntowijoyo secara tidak langsung lepas dari kedua pola itu. Sebagai seorang ahli sejarah dan budayawan, tentu dia tidak ingin bermain-main dengan ilmu tafsir yang tidak dikuasainya. Karena itu dia mengambil jalan tengah, bukan untuk menafsirkan ayat al-Qur’an seperti mufassir tradisional, atau juga mengkontekstualisasikannya sebagaimana yang dilakukan oleh mufassir modern. Tetapi Kuntowijoyo berupaya mengangkat teks al-Qur’an (mentransendensirkannya) pada tingkat tertentu, dan menegasikan seluruh tafsir dan sosio-kultural yang melatarbelakanginya, untuk kemudian mengambil konsep-konsep sosial pada teks, dan menjelaskannya dalam perspektif ilmu sosial modern.[3] Kuntowijoyo menyebut caranya ini dengan pengilmuan Islam yang kemudian menjadi semacam paradigma Islam.

Penting menurut Kuntowijoyo untuk memposisikan penjelasannya itu dalam ranah ilmu, karenanya ia bersifat relatif, tidak anti kritik, dan bebas dari sakralisasi teks. Ilmu memang harus berdialektika, jika tidak tahan uji, maka digantikanlah ia dengan yang baru. Namun bukan berarti sama sekali tidak bermanfaat, karena bagunan (struktur) suatu ilmu baru, tidak lepas dari unsur ilmu-ilmu terdahulu yang menjadi fondasi bangunan keseluruhannya.

Karena itu, dalam membangun paradigma Islam yang digagasnya, Kuntowijoyo juga berpijak pada bangunan ilmu yang sudah ada. Dalam hal ini, Kuntowijoyo meminjam teori strukturalisme, khususnya strukturalisme Jean Piaget dan Claude Levi-Strauss.[4] Dengan memasukkan ajaran dan konsep-konsep Islam dalam bangun teori ini, Kuntowijoyo kemudian menyebut metode ini dengan strukturalisme transendental, yaitu suatu teori sosial keagamaan yang didasarkan atas kesadaran berketuhanan.

Wahyu sebagai salah satu manifestasi Tuhan diintegralisasikan dengan ilmu-ilmu yang digagas oleh manusia. Pada gilirannya, hasil internalisasi dari sintesa wahyu dan ilmu kemanusiaan itu kemudian diobjektivikasikan dalam suatu metode pengilmuan yang diharapkan oleh Kuntowijoyo menjadi suatu rahmat bagi seluruh umat manusia.[5]

Jelas, tujuan paradigma Islam bagi Kuntowijoyo adalah untuk mengarahkan manusia pada satu arah, yaitu Tuhan. Karena itu Kuntowijoyo menolak ramalan James L. Peacock yang mengatakan bahwa transformasi kemanusian mengarah pada kehidupan sekuler. Untuk itu, menurut Kuntowijoyo, keterlibatan paradigma Islam sangat penting untuk tujuan humanisasi, liberasi, dan transendensi dengan menggunakan methodological objectivism, tanpa harus merobohkan karya keilmuan manusia selama berabad-abad.[6]

Riwayat Hidup Kuntowijoyo

Kuntowijoyo, anak dari pasangan H. Abdul Wahid Sosroatmojo dan Hj. Warasti, dilahirkan di Bantul, Yogyakarta, pada tanggal 18 September 1943. Meski dilahirkan di Bantul, Yogyakarta, Kuntowijoyo dibesarkan di Ngawonggo, Kecamatan Ceper, Klaten.

Keluarga Kuntowijoyo terdiri dari orang-orang Muhammadiyah, dan ada juga yang berafiliasi ke Nahdhatul Ulama (NU). Kuntowiyo menyelesaikan SD dan madrasah tahun 1956 dan SMP tahun 1959, semuanya di Klaten. Dia sering mendengarkan siaran puisi dari radio Surakarta asuhan Mansur Samin dan Budiman S. Hartojo. Mentornya, M. Saribi Arifin dan M. Yusmanam, mendorongnya untuk menulis sastra.

Di SMA, dia banyak membaca karya sastra, baik dari penulis Indonesia maupun dari luar negeri, seperti Karl May, Charles Dickens, dan Anton Chekov. Dengan bekal itu, pada tahun 1964 ia menulis novel pertamanya, Kereta Api yang Berangkat Pagi Hari, yang kemudian dimuat sebagai cerita bersambung di harian Djihad tahun 1966. Selain itu, dia juga menulis cerpen dan drama pendek untuk klubnya. Namun, dia baru mempublikasikan karyanya itu pada pada tahun 1967 di majalah Horison.

Setelah menyelesaikan SMA di Surakarta tahun 1962, Kuntowijoyo melanjutkan pendidikannya di Jurusan Sejarah, Fakultas Sastra, Universitas Gadjah Mada, dan selesai tahun 1969. Sebelumnya, dia menyelesaikan studi S-2 di The University of Connecticut, Amerika Serikat, tahun 1974. Disertasinya di Universitas Columbia, Social Change in an Agrarian Society: Madura 1950—1940, sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia. Selain menulis tentang sejarah Madura, dia juga menulis beberapa risalah sejarah dalam bentuk makalah dan paper yang tersebar. Salah satu karya terakhir di bidang sejarah ialah, Raja, Priyayi, dan Kawula: Surakarta.

Sejak muda hingga akhir hayatnya, Kuntowijoyo tekun berkarya di bidang sastra: puisi, novel, cerita pendek, dan drama. Atas ketekunannya itu, dia pun banyak mendapat hadiah dan penghargaan, baik dari dalam maupun luar negeri.

Dengan kapasitasnya, doktor ilmu sejarah dari Columbia University ini, di Amerika Serikat, dijuluki sebagai seorang sejarawan beridentitas paripurna. Karena memang, dia menjalani hidup di beragam habitat dan identitas. Dia guru besar sejarah di Universitas Gadjah Mada. Pengarang berbagai judul novel, cerpen dan puisi. Pemikir dan penulis beberapa buku tentang Islam. Kolomnis di berbagai media. Aktivis berintegritas di Muhammadiyah. Sangat sering menjadi penceramah di masjid. Dan sebagainya, dan sebagainya.

Meski sebagaian hari-hari (puluhan tahun) dijalaninya dalam keadaan sakit, dia telah menulis lebih 50 judul buku. Belum terhitung kolom-kolomnya di berbagai media. Tak jarang pula bukunya mendapat acungan jempol dari berbagai kalangan intelektual. Seperti buku, Paradigma Islam: Interpretasi untuk Aksi, tahun 1991 dan Identitas Politik Umat Islam, terbitan Mizan, Bandung, 1997. Sebuah penuangan pemikiran yang mampu menerjemahkan konsep perjuangan ke dalam langkah nyata.

Sebagai seorang sejarawan, dia sangat menghargai kearifan dan budaya Jawa. Kedalaman pengetahuan tentang sejarah, memang mengajarkannya kearifan itu. Baginya, belajar sejarah adalah proses belajar kearifan. Dia mengimplementasikan dalam kesehariannya. Dia rendah hati dan bisa bergaul dengan semua golongan.

Selain sebagai sastrawan dan budayawan yang arif, dia juga pemikir atau Islam yang cerdas, jujur dan berintegritas. Buku-bukunya, seperti Paradigma Islam dan Identitas Politik Umat Islam, sungguh mencerminkan kecerdasan, kejujuran dan integritasnya sebagai seorang intelektual muslim. Para mahasiswanya juga memandangnya seorang guru yang bijaksana. Meski dalam kondisi sakit, ia tetap mau merelakan waktunya untuk membimbing mahasiswanya.

Selain seorang sejarawan, Kuntowijoyo juga seorang kiyai. Dia ikut membangun dan membina Pondok Pesantren Budi Mulia tahun 1980 dan mendirikan Pusat Pengkajian Strategi dan Kebijakan (PPSK) di Yogyakarta tahun 1980. Dia menyatu dengan pondok pesantren yang menempatkan dirinya sebagai seorang kiai.

Kemudian dia juga seorang aktivis Muhammadiyah. Dia sangat lekat dengan Muhammadiyah. Dia pernah menjadi anggota PP Muhammadiyah. Bahkan dia melahirkan sebuah karya, Intelektualisme Muhammadiyah: Menyongsong Era Baru. Ketua PP Muhammadiyah Prof Dr Syafii Maarif menyebut Kuntowijoyo sebagai sosok pemikir Islam dan sangat berjasa bagi perkembangan Muhammadiyah. Menurut Syafii Ma’arif, kritiknya sangat pedas tetapi merupakan pemikiran yang sangat mendasar.

Sejak awal tahun 1990, Kuntowijoyo menderita sakit yang tergolong langka, yaitu meningno enchephalitis, atau semacam radang selaput otak yang disebabkan oleh virus flu ganas. Penyakit ini menyebabkan terganggunya kemampuan otak untuk menggerakkan tubuh. Namun meski begitu, Kuntowijoyo tetap menulis. Bahkan setelah mengalami sakit, tulisan Kuntowijoyo menjadi lebih jernih.

Sampai menjelang akhir hayatnya, karya-karya Kuntowijoyo terus mengalir. Lebih 50 buku telah ditulisnya. Begitu juga cerpen dan kolom-kolomnya di berbagai media. Tak sedikit di antaranya meraih hadiah dan pengharaan. Cerita pendeknya, Dilarang Mencintai Bunga-Bunga (1968), memenangkan penghargaan pertama dari sebuah majalah sastra.

Kemudian kumpulan cerpennya yang diberi judul sama, Dilarang Mencintai Bunga-Bunga, mendapat Penghargaan Sastra dari Pusat Bahasa (1994). Anjing-Anjing Menyerbu Kuburan, mendapat penghargaan sebagai cerpen terbaik versi Harian Kompas berturut-turut pada 1995, 1996 dan 1997. Novel dengan judul Pasar meraih hadiah Panitia Hari Buku, 1972. Naskah dramanya berjudul Rumput-Rumput Danau Bento (1968) dan Topeng Kayu (1973) mendapatkan penghargaan dari Dewan Kesenian Jakarta.

Penghargaan Kebudayaan diterima dari ICMI (1995), Satyalencana Kebudayaan RI (1997), ASEAN Award on Culture and Information (1997), Mizan Award (1998), Kalyanakretya Utama untuk Teknologi Sastra dari Menristek (1999) dan FEA Right Award Thailand (1999). Juga menerima penghargaan dari Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa Indonesia (1999).

Novelnya, yang pernah menjadi cerita bersambung di harian Kompas, berjudul Mantra Pejinak Ular, ditetapkan sebagai satu di antara tiga pemenang Hadiah Sastra Majelis Sastra Asia Tenggara (Mastera) pada 2001.

Sementara, karya-karya intelektualnya antara lain Demokrasi dan Budaya (1994), Pengantar Ilmu Sejarah (1995), Metodologi Sejarah (1994), dan Radikalisme Petani (1993), Paradigma Islam: Interpretasi untuk Aksi (1991) dan Identitas Politik Umat Islam, terbitan Mizan, Bandung, 1997, mendapat sambutan hangat dari masyarakat keilmuan.

Kuntowijoyo meninggal dunia di Rumah Sakit Dr. Sardjito Yogyakarta, Selasa, 22 Pebruari 2005 di usia 62 tahun akibat komplikasi; sesak nafas, deare, dan ginjal. Kuntowijoyo meninggalkan seorang isteri, Dra. Susila Ningsih MA, berserta dua putra; Ir. Punang Amaripuja, SE.,M.Sc dan Paradipta.[7]

Epistemologi Paradigma Islam

Bagaimana asal, jenis, dan rupa Paradigma Islam yang digagas Kuntowijoyo, akan penulis jelaskan di sini. Sebelumnya, perlu diketengahkan terlebih dahulu konsep paradigma yang digunakan oleh Kuntowijoyo. Berdasakan akunya, paradigma yang digunakan adalah sama dengan apa yang dipahami oleh Thomas Kuhn, bahwa pada dasarnya realitas sosial itu dikonstruksi oleh mode of thought atau mode of inquiry tertentu yang pada gilirannya akan menghasilkan mode of knowing tertentu pula.[8]

Adapun Islam, yang dimaksudkan oleh Kuntowijoyo adalah al-Qur’an. Sehingga bisa dibilang paradigma Islam atau paradigma al-Quran. Maksudnya adalah suatu konstruksi pengetahuan yang memungkinkan seseorang memahami realitas sebagaimana al-Qur’an memahaminya. [9]

Menurut Kuntowijoyo, penggunaan paradigma al-Qur’an ini awalnya adalah agar seseorang memiliki hikmah yang bisa membentuk perilaku dirinya. Namun rupaya konstruksi pengetahuan ini juga memungkinkan untuk merumuskan desain besar mengenai sistem Islam, termasuk juga sistem ilmu pengetahuannya.[10]

Dalam upaya memahami al-Quran, Kuntowijoyo menawarkan suatu pendekatan yang dinamakannya dengan pendekatan sintetik analitik. Pendekatan ini mengasumsikan bahwa pada dasarnya kandungan al-Qur’an itu terbagi menjadi dua bagian. Bagian pertama berisi konsep-konsep, dan bagian kedua berisi kisah-kisah sejarah dan amtsal.[11]

Jika pada bagian pertama al-Qur’an dengan konsep-konsepnya seperti; fuqara (orang-orang fakir), mustadh’afin (kelas tertindas), agniya (orang kaya), dan seterusnya, memberikan gambaran utuh tentang doktrin Islam, dan lebih jauh lagi tentang Weltanschauung (pandangan dunia)-nya, maka bagian kedua, yaitu kisah-kisah sejarah dan amtsal, al-Qur’an mengajak dilakukannya perenungan untuk memperoleh wisdom (hikmah).[12]

Menurut Kuntowijoyo, jika dalam bagian konseptual kita dikenalkan dengan pelbagai ideal-type tentang konsep-konsep, maka dalam bagian yang berisi kisah dan amtsal kita diajak untuk mengenali arche-type tentang kondisi-kondisi universal. Maka terhadap ideal-type al-Qur’an itu digunakanlah pendekatan sintetik. Sementara untuk arche-type al-Qur’an, maka digunakanlah pendekatan analitik. Melalui pendekatan sintetik, menurut Kuntowijoyo, kita melakukan subjektivikasi terhadap ajaran-ajaran keagamaan dalam rangka mengembangkan perspektif etik dan moral individual, sementara analisis terhadap pernyataan-pernyataan al-Qur’an akan menghasilkan konstruk-konstruk teoritis al-Qur’an. Elaborasi terhadap konstruk-konstruk teoritis al-Qur’an inilah yang pada akhirnya merupakan kegiatan Qur’anic theory building, yaitu perumusan teori al-Qur’an. Dan dari situlah muncul paradigma al-Qur’an,[13] atau yang lebih umum lagi, paradigma Islam.

Untuk melakukan teoritisasi atas al-Qur’an, Kuntowijoyo menggunakan metode yang disebutnya dengan strukturalisme transendental. Ini dia lakukan agar konsep-konsep al-Qur’an (idelal-type) dan kisah-kisah sejarah dan juga amtsal (arche-type) dapat diejawantahkan dalam suatu sistem pengetahuan Islam.

Strukturalisme Transendental

Stucture menurut kamus Webster’s News International Dictionary berasal dari bahasa latin structura yang artinya bangunan, dari kata structus atau stuere yang berarti menyusun. Lima arti dalam kamus itu, kata Kuntowijoyo, semuanya merujuk pada bangunan dalam arti konkret ( misalnya gedung) atau bangunan dalam arti abstrak (misalnya bangunan sosial). [14]

Dalam Structuralism, Jean Piaget menyebutkan adanya tiga ciri dari struktur, yaitu 1). Wholeness (keseluruhan), 2). Transformation (perubahan bentuk), dan 3). Self-regulation (mengatur diri sendiri). [15] Dari struktur inilah kemudian dikenal istilah strukturalisme, yaitu suatu metode linguistik yang digunakan oleh Ferdinand de Saussure dalam kuliah-kuliahnya di Jenewa sejak tahun 1906. Dalam antropologi, strukturalisme juga digunakan oleh Claude Levi-Strauss dalam penelitiannya di Brasil sejak tahun 1935.[16]

Kemudian transendental. Kata ini berasal dari kata kerja transcend yang diambil dari bahasa latin transcendere yang artinya memanjat di atau ke atas. Kata Kuntowijoyo, dari lima arti dalam kamus Webster’s News International Dictionary, yang dekat dengan keperluannya adalah transendental dengan makna; abstrak, metafisis, dan melampaui.[17]

Strukturalisme transendental menurut Kuntowijoyo adalah suatu konstruk pengetahuan yang menempatkan al-Qur’an atau wahyu sebagai salah satu sumbernya. Adanya pengakuan bahwa terdapat struktur transendental yang menjadi referensi untuk menafsirkan realitas. Bahwa ada ide murni yang sumbernya berada di luar diri manusia, bersifat otonom dan sempurna.[18]

Mengutip pendapat Michael Lane dalam Introduction to Structuralism, Kuntowijoyo menyebutkan ada empat ciri utama strukturalisme. Pertama, strukturalisme memperhatikan pada keseluruhan, totalitas. Strukturalisme analitis memang juga mempelajari unsur, tetapi ia selalu diletakkan di bawah suatu jaringan yang menyatukan unsur-unsur itu. Jadi rumusan pertama dari strukturalisme adalah bahwa unsur hanya bisa dimengerti melalui keterkaitan (inter-connectedness). Kedua, strukturalisme tidak mencari struktur di permukaan, pada tingkat pengamatan, tetapi di bawah atau di balik realitas empiris. Apa yang ada di permukaan adalah cerminan dari struktur yang ada di bawah (deep structure) dan lebih bawah lagi ada kekuatan pembentuk struktur (innate structuring capacity). Ketiga, dalam tingkat empiris, keterkaitan antar unsur bisa berupa binary-opposition (pertentangan antara dua hal). Keempat, strukturalisme memperhatikan unsur-unsur yang sinkronis (unsur-unsur dalam satu waktu), bukan yang diakronis (perkembangan antar waktu, atau historis).[19]

Melalui strukturalisme transendental inilah dibangun suatu teori sosial yang objektif, rahmatan lil ‘alamin. Dengan melakukan sintesis dan analisis atas ideal- type dan arche-type ditempatkanlah bagian-bagian yang mana berposisi sebagai kekuatan pembentuk struktur, struktur bawah, dan yang berposisi pada tataran empiris, atau permukaan. Juga dikenali, mana yang bersifat immutable (tidak berubah), dan mana yang dapat berubah. Oleh karena itu dapat diketahui pada wilayah mana hal-hal yang dapat ditransformasi.

Menurut Kuntowijoyo, strukturalisme transendental akan sangat berguna bagi ilmu alam, kemanusiaan, dan agama, untuk menyadari adanya totalitas Islam dan adanya perubahan-perubahan. Karena kata Kuntowijoyo, soal terbesar dalam Islam adalah bagaimana mengikuti perubahan danpa kehilangan jati dirinya sebagai agama yang kaffah, menyeluruh.[20]

Agar agama sesuai dengan perubahan-perubahan, maka diperlukanlah agenda baru supaya unsur muamalahnya (suatu yang dapat berubah) tidak ketinggalan zaman. Dan agenda baru itu dapat menjadi lahan bagi ijtihad. Agenda tersebut terdiri dari enam kesadaran: 1). Kesadaran adanya perubahan, 2). Kesadaran kolektif, 3). Kesadaran sejarah, 4). Kesadaran adanya fakta sosial, 5). Kesadaran adanya masyarakat abstrak, dan 6). Kesadaran perlunya objektivikasi.[21]

Metodologi Pengilmuan Islam

Metode strukturalisme transendental dapat dipandang sebagai upaya pemetaan bangun pengetahuan keagamaan. Mencari kemungkinan posisi dari ajaran-ajaran agama yang dapat dirubah dan dikembangkan sesuai dengan kemajuan zaman. Pemetaan ini memberi arah pada metode selanjutnya untuk menteoritisasikan ajaran-ajaran agama dalam ranah sosial.

Untuk itu dalam rangka pengilmuan Islam, Kuntowijoyo menawarkan dua metode, pertama adalah integralisasi, dan yang kedua adalah objektivikasi. Maksud integralisasi adalah penyatuan ilmu-ilmu yang terlahir dari akal budi manusia dengan al-Qur’an atau wahyu. Sementara yang dimaksud dengan objektivikasi adalah menjadikan pengilmuan Islam sebagai rahmat bagi semua orang.[22]

Kuntowijoyo menjelaskan, bahwa dalam ilmu-ilmu yang terlahir dari akal budi manusia (Kuntowijoyo: ilmu sekuler) diawali dengan filsafat, antroposentrisme, diferensiasi, hingga menjadi ilmu sekular. Filsafat adalah awal berangkat ilmu-ilmu sekuler. Rasionalisme yang berkembang pada abad 15 Mdan 16 M menolak teosentrisme abad pertengahan. Wahyu dibuang, rasio diagungkan.

Antroposentrisme adalah konsekuensi logis dari penolakan atas wahyu. Di mana manusia menjadi pusat kebenaran, etika, kebijaksanaan, dan pengetahuan. Manusia adalah pencipta, pelaksana, dan sekaligus konsumen atas produksinya sendiri. Waktu manusia memandang dirinya sebagai pusat, maka terjadilah diferensiasi (pemisahan). Seluruh pengetahuan dipisahkan dari wahyu. Karena itu kegiatan ekonomi, politik, hukum, dan ilmu pengetahuan dipisahkan dari agama (sekular). Kebenaran ilmu terletak pada ilmu sendiri. Maka jadilah apa yang dinamakan dengan ilmu sekular, ilmu yang diklaim sebagai objektif, bebas nilai, dan bebas dari kepentingan. Namun ternyata, ilmu itu telah melampaui dirinya. Ilmu yang semula adalah ciptaan manusia berbalik menjadi penguasa atas manusia. Ilmu menggantikan wahyu sebagai pedoman kehidupan.[23]

Dalam upaya integralisasi, perlu adanya pembalikan. Sumber pertama pengetahuan dan kebenaran haruslah agama, kemudian bergerak menjadi teoantroposentrisme, dediferensiasi, dan ilmu integralistik. Penjelasannya adalah, pertama, sumber pengetahuan dan kebenaran adalah dari agama, dalam hal ini adalah wahyu Tuhan, yaitu al-Qur’an. Kemudian, di dalam teoantroposentrisme, kebenaran agama digabungkan dengan kebenaran yang bersumber dari akal budi manusia. Sehingga dalam praktiknya, terjadi dediferensiasi, yaitu menyatunya agama dalam setiap aktivitas kehidupan, baik politik, ekonomi, hukum, ataupun budaya. Selanjutnya dikenallah apa yang dinamakan dengan ilmu integralistik, ilmu yang bukan sekedar menggabungkan, tetapi juga menyatukan antara wahyu dan hasil akal budi manusia.[24]

Berikutnya objektivikasi. Sebelum menjelasakan objektivikasi, perlu juga dijelaskan terminologi lain yang menyertainya, yaitu: internalisasi, subjektivikasi, eksternalisasi, dan gejala objektif.

Internalisasi adalah proses penghayatan dan tindakan yang dilakukan seseorang atas nilai-nilai agama yang diyakininya. Subjektivikasi adalah suatu laku yang didasari oleh kehendak diri, tidak dari suatu nilai keagamaan, ataupun yang lain. Dapat dicontohkan di sini mengenai internalisasi, dalam sepak bola misalkan. Ketika seorang striker melesakkan bola ke gawang lawan, dia kemudian melakukan suatu tindakan semacam ritual dengan menengadahkan tangan ke langit dengan mengucapkan: “Subhanallah, Allahu Akbar, semua ini berkat Allah.” Adapun subjektivikasi, misal dalam contoh serupa. Setelah striker lain juga memasukkan bola, dia kemudian melakukan suatu atraksi selebrasi dengan membentuk jarinya seperti pistol, dan seperti seorang koboi dia menembak ke sana ke mari, dengan diiringi suara dor,dor,dor, dari mulutnya. Jelas apa yang dilakukannya ini tidak didasari oleh nilai agama, hanya sekedar ekspresi subjektif belaka.[25]

Adapun ekternalisasi adalah suatu tindakan yang didasarkan oleh nilai-nilai agama yang ditujukan bagi kalangan agama yang sama. Contoh adalah umat Islam yang mengeluarkan zakat hartanya. Mengeluarkan zakat jelas didorong oleh keyakinan agama, sementara zakatnya itu sendiri ditujukan untuk kalangan umat seagama. Kemudian objektivikasi. Ia adalah suatu tindakan yang didasarkan oleh nilai-nilai agama, tetapi disublimasikan dalam suatu tindakan objektif, sehingga diterima semua orang. Tujuannya adalah untuk semua orang, melintasi batas-batas agama, budaya, suku, dan lain-lain. Dalam istilah Kuntowijoyo, objektivikasi adalah penterjemahan nilai-nilai internal ke dalam kategori-kategori objektif.[26] Contohnya adalah Pancasila.

Terakhir adalah gejala objektif. Ia adalah bentuk dari hasil subjektivikasi dan objektivikasi. Bedanya adalah, jika subjektivikasi tidak didasarkan dari nilai tertentu, karena ia berangkat dari dorongan diri, sementara objektivikasi diawali oleh proses internalisasi.

Dapat digambarkan seperti ini:

Internalisasi -----------> Eksternalisasi

Internalisasi------------> Objektivikasi-------------> Gejala Objektif

Subjektivikasi-----------> Gejala objektif

Demikianlah bentuk diagramnya. Dari internalisasi, ketika diarahkan pada umat seagama, maka bentuk ekpresinya dinamakan eksternalisasi. Kemudian dari internalisasi juga, dengan melalui proses objektivikasi, maka nilai-nilai internal berubah dalam bentuk gejala objektif yang dapat diterima oleh semua orang. Sementara subjektivikasi juga memunculkan gejala objektif, hanya saya ia tidak berangkat dari penghayatan nilai-nilai agama. Dan inilah bedanya antara gejala objektif dari subjektivikasi dan gejala objektif dari objektivikasi.

Ilmu Sosial Profetik

Salah satu hasil dari objektivikasi adalah lahirnya ilmu sosial profetik. Dalam bahasa Inggris, prophet artinya nabi.[27] Maka yang dimaksud dengan ilmu sosial profetik adalah ilmu sosial kenabian. Mulanya gagasan ilmu sosial profetik ini muncul, seperti yang dikatakan oleh Kuntowijoyo, adalah terinspirasi dari tulisan Muhammad Iqbal ketika berbicara tentang peristiwa mi’raj nabi Muhammad saw.

Menurut Iqbal, pada saat mi’raj, seandainya nabi itu seorang mistikus atau sufi, tentu beliau tidak ingin kembali ke bumi, karena sudah merasa tentram bertemu dengan Tuhan dan berada di sisi-Nya. Tetapi nabi memilih kembali bumi untuk menggerakkan perubahan sosial, untuk mengubah jalannya sejarah. Beliau melakukan suatu transformasi sosial budaya berdasarkan cita-cita profetik.[28]

Pemilihan ilmu sosial profetik ini juga didasarkan atas permasalahan semantik mengenai teologi. Bagi mereka yang berlatar belakang tradisi ilmu keislaman konvensional, mengartikan teologi sebagai ilmu kalam, yaitu suatu disiplin yang mempelajari ilmu ketuhanan, bersifat abstrak normatif, dan skolastik. Sementara bagi mereka yang terlatih dalam tradisi ilmu Barat, lebih melihat teologi sebagai penafsiran terhadap realitas dalam perspektif ketuhanan.[29]

Menurut Kuntowijoyo, ada gagasan menarik yang dilontarkan oleh Moeslim Abdurrahman, yaitu perlu dirumuskannya suatu teologi baru yang dinamakan dengan teologi transformatif. Namun menurut Kuntowijoyo, rasanya lebih tepat kalau teologi transformatif Moeslim Abdurrahman itu diganti dengan ilmu sosial transformatif. Belakangan dari masalah ini, Kuntowijoyo kemudian menggagas suatu teori yang dinamakannya ilmu sosial profetik.

Menurut Kuntowijoyo, ilmu sosial profetik ini tidak hanya berupaya menjelaskan dan merubah fenomena sosial, tetapi juga memberikan petunjuk ke arah mana transformasi itu dilakukan, untuk apa, dan oleh siapa.[30]

Cita-cita profetik yang digagas oleh Kuntowijoyo didasarkan atas ayat al-Qur’an Surah Ali Imran/3:110, yang artinya: “Engkau adalah umat terbaik yang diturunkan di tengah manusia untuk menegakkan kebaikan (ta’muruna bil ma’ruf), mencegah kemunkaran (tanhauna ‘anil munkar) dan beriman kepada Allah (tu’minuna biLLah).” Menegakkan kebaikan (ta’muruna bil ma’ruf) diistilahkan dengan humanisasi, mencegah kemunkaran (tanhauna ‘anil munkar) liberasi, dan beriman kepada Allah (tu’minuna biLLah) transendensi.”

Dalam mewujudkan cita-cita profetik ini, menurut Kuntowijoyo, umat harus terlibat dalam sejarah kemanusiaan untuk turut serta melakukan humanisasi (memanusiakan manusia), liberasi (membebaskan manusia dari penindasan), dan transendensi (membawa manusia beriman kepada Allah).[31]

Analisis Kemoderatan Paradigma Islam Kuntowijoyo

Moderat menurut penulis tidak harus berada di posisi tengah antara ekstrim kiri dan ekstrim kanan. Kemampuan memberi jalan alternatif dari beberapa gagasan pun, penulis kira dapat dikategorikan dalam istilah moderat.

Berangkat dari paparan terdahulu, sikap moderat Kuntowijoyo dapat dilihat ketika dia berhadapan dengan teks al-Qur’an. Tidak seperti mufassir klasik yang berusaha menafsirkan kata demi kata, atau juga seperti mufassir modern yang berupaya mencari makna substantif al-Qur’an dan menjelaskannya dalam sosio-kultural kekinian, Kuntowijoyo malah mengangkat teks al-Qur’an, dan mengesampingkan beragam penafsiran berikut asbab nuzulnya, untuk kemudian menemukan ideal-type dan arche-type dari teks al-Qur’an dalam rangka penterjemahan ke dalam teori ilmu sosial.

Tidak sampai di situ, sikap moderat Kuntowijoyo ini juga bersifat progresif. Artinya, dia bukan hanya berupaya memberi penjelasan konsep al-Qur’an dalam kerangka ilmu sosial, tetapi juga berusaha untuk merubah jalannya sejarah sesuai dengan cita-cita kenabian.

Dalam metode strukturalisme transendental pun juga terlihat sikap moderatnya. Yaitu adanya proses integralisasi antara ilmu-ilmu yang terlahir dari akal budi manusia dengan wahyu yang bersifat transendental. Jalan tengah ini menyudahi ketegangan antara kaum agamawan yang menghendaki agama terlibat di semua lini kehidupan, dengan kaum ilmuwan yang menghendaki agama lepas dari kegiatan keilmuan (sekular).

Pada istilah objektivikasi pun demikian moderat. Objektivikasi jelas berada di tengah antara internalisasi-eksternalisasi dan subjektivikasi-gejala objektif. Objektivikasi lahir dari internalisasi, tetapi menghasilkan gejala objektif yang bersifat pluralistik, terbuka untuk diterima semua kalangan.

Kemudian pemilihan istilah ilmu sosial profetik. Jelas Kuntowijoyo ingin menghindari permasalahan semantik tentang istilah teologi yang dipandang sebagai ilmu kalam oleh mereka yang berlatar belakang tradisi keislaman konvensial dengan cendikiawan muslim yang berlatar belakang tradisi Barat yang memandang sebagai penafsiran terhadap realitas dalam perspektif ketuhanan. Ilmu sosial profetik bagi Kuntowijoyo sangat menerima kritik, tidak absolut. Karena itu ia tidak membawa beban teologis jika dipandang keliru.

Terakhir adalah dalam memaknai ayat al-Qur’an surah Ali Imran/3: 110, humanisasi, liberasi, dan transendensi. Objektivikasi ini sangat bernilai bagi mereka yang mendalami ilmu sosial, tetapi miskin pemahaman tentang agama. Ini menjadi semacam jembatan antara ilmuwan sosial dan penggiat ilmu keislaman untuk membina hubungan keilmuan.

Kesimpulan

Paradigma Islam yang digagas oleh Kuntowijoyo merupakan jalan keluar yang tepat untuk memahami kondisi sosial dan melakukan gerakan merubah sejarah. Dengan tetap berpegang erat pada ikatan wahyu, Kuntowijoyo dapat membawa metafisik yang ditolak oleh positivisme Barat menjadi semacam ilmu sosial.

Langkah ini tentu sangat menggembirakan, karena progresivitasnya memberi jalan baru untuk diikuti. Integrasi ilmu dan wahyu yang kemudian menjadi ilmu sosial profetik yang bersifat humanis (pemanusiaan), liberal (pembebasan), dan transendental (ketuhanan) sungguh sangat bermanfaat. Di mana cita-cita transformasi sosial adalah juga merupakan warisan dari misi kenabian.

Tidak dipungkiri, objektivikasi merupakan istilah yang sangat moderat. Para cendekiawan muslim Indonesia juga sebenarnya memiliki istilah yang serupa dengan objektivikasi ini, misal membumikan, menkontektualisasikan, mengaktualisasikan, dll. Tetapi menurut penulis, istilah-istilah tersebut sebenarnya sama dengan apa yang disebut Kuntowijoyo dengan eksternalisasi. Objektivikasi lebih maju, akurat, dan sangat aktual.

Aktual, dalam arti sesuai dengan periodesasi yang ditekankan Kuntowijoyo dalam memetakan sejarah politik umat Islam Indonesia. Di mana dalam periodesasi itu, Kuntowijoyo menyebutkan adanya tahapan mitos, ideologi, dan ilmu. Sekarang ini adalah periode ilmu, karena itu objektivikasi atau pengilmuan Islam dirasa sangat pas dan mengena.

Terakhir, dengan mengutip kata-kata dua tokoh filasafat, semoga ada hikmahnya. “Orang yang tidak dapat mengambil pelajaran dari masa tiga ribu tahun, hidup tanpa memanfaatkan akalnya.” Goethe. [32] “Barangsiapa yang menolak adanya Allah, telah merusak keluhuran kemanusiaan.” Sir Francis Bacon.[33]

[1] F. Budi Hardiman, Filsafat Modern: Dari Machiavelli sampai Nietzsche (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2004), hlm. 236.

[2] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu: Epistemologi, Metodologi, dan Etika (Yogyakarta: Tiara Wacana, 2007), hlm. 87.

[3] Lihat Abdul Munir Mulkhan, “Islam Ideologi dan Islam Budaya,” dalam M. Fahmi, Islam Transendental: Menelusuri Jejak-jejak Pemikiran Kuntowijoyo (Yogyakarta: Pilar Religia, 2005), hlm. xix.

[4] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 29 dan 32.

[5] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 49.

[6] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 82.

[7] Riwayat hidup Kuntowijoyo penulis ambil dari berbagai tulisan, di antaranya: M. Fahmi, Islam Transendental: Menelusuri Jejak-jejak Pemikiran Kuntowijoyo (Yogyakarta: Pilar Religia, 2005), Ryan Handoko, http://ryanbrother.blogspot.com/2010/11/biografi-kuntowijoyo.html (diakses tanggal 18 November 2011).

[8] Kuntowijoyo, Paradigma Islam: Interpretasi untuk Aksi (Bandung: Mizan, 1998), hlm.327

[9] Kuntowijoyo, Paradigma Islam...,hlm. 327.

[10] Kuntowijoyo, Paradigma Islam...,hlm. 327.

[11] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 12.

[12] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 12.

[13] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 16.

[14] Kuntowijoyo, Muslim tanpa Masjid: Esai-esai Agama, Budaya, dan Politik, dalam Bingkai Strukturalisme Transendental (Bandung: Mizan, 2001), hlm. 10.

[15] Kuntowijoyo, Muslim tanpa Masjid...,hlm. 11.

[16] Kuntowijoyo, Muslim tanpa Masjid...,hlm. 13.

[17] Kuntowijoyo, Muslim tanpa Masjid...,hlm. 16.

[18] Kuntowijoyo, Paradigma Islam...,hlm. 331.

[19] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 32.

[20] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 39.

[21] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 40.

[22] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 49.

[23] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 52.

[24] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 55.

[25] Lihat Kuntowijoyo, Identitas Politik Umat Islam (Bandung: Mizan,1997), hlm. 50.

[26] Kuntowijoyo, Identitas Politik Umat Islam...,hlm. 67.

[27] John M. Echols dan Hassan Shadily, Kamus Inggris Indonesia (Jakarta: Gramedia Pustaka, 1996), hlm. 452.

[28] Lihat Muhammad Iqbal, Rekonstruksi Pemikiran Agama dalam Islam, terj. Ali Auda dkk. (Yogyakarta: Jalasutra, 2002), hlm. 204-20.

[29] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 83.

[30] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 87.

[31] Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu..., hlm. 81.

[32] Jostein Gaarder, Dunia Sophie: Sebuah Novel Filsafat, terj. Rahmani Astuti (Bandung: Mizan, 2010), hlm. 23.

[33] F. Budi Hardiman, Filsafat Modern...,hlm. 25.

DAFTAR PUSTAKA

Fahmi, M., Islam Transendental: Menelusuri Jejak-jejak Pemikiran Kuntowijoyo,Yogyakarta: Pilar Religia, 2005.

Gaarder, Jostein, Dunia Sophie: Sebuah Novel Filsafat, terj. Rahmani Astuti, Bandung: Mizan, 2010.

Hardiman, F. Budi, Filsafat Modern: Dari Machiavelli sampai Nietzsche, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2004.

Iqbal, Muhammad, Rekonstruksi Pemikiran Agama dalam Islam, terj. Ali Auda dkk.,Yogyakarta: Jalasutra, 2002.

John M. Echols dan Hassan Shadily, Kamus Inggris Indonesia,Jakarta: Gramedia Pustaka, 1996.

Kuntowijoyo, Identitas Politik Umat Islam,Bandung: Mizan,1997.

-----------------, Islam Sebagai Ilmu: Epistemologi, Metodologi, dan Etika, Yogyakarta: Tiara Wacana, 2007.

-----------------, Muslim tanpa Masjid: Esai-esai Agama, Budaya, dan Politik, dalam Bingkai Strukturalisme Transendental, Bandung: Mizan, 2001.

-----------------, Paradigma Islam: Interpretasi untuk Aksi, Bandung: Mizan, 1998.

Mulkhan, Abdul Munir, “Islam Ideologi dan Islam Budaya,” dalam M. Fahmi, Islam Transendental: Menelusuri Jejak-jejak Pemikiran Kuntowijoyo,Yogyakarta: Pilar Religia, 2005.

Ryan Handoko, http://ryanbrother.blogspot.com/2010/11/biografi-kuntowijoyo.html (diakses tanggal 18 November 2011).

Kehendak dan Kehendak

2011-11-20T11:57:00.004+07:00

Banyak ilmuwan dari berbagai disiplin keilmuan mencoba memetakan kehidupan manusia, tapi tetap saja bersifat parsial. Tidak ada yang tuntas. Para filosuf pun sudah lama bergelut pada bidang yang sama, mencoba mencari hukum-hukum universal mengenai manusia, dan hasilnya tetap tidak tuntas. Jangankan para ilmuwan atau filosuf, agama pun tidak berbicara secara tuntas mengenai manusia.

Adakah ketidaktuntasan ini suatu kekekurangan? Tentu saja jawabnya tidak. Kemampuan akal manusia untuk membentuk pengetahuan belum memiliki batas yang tegas. Karena itu, ketidaktuntasan dalam mengkaji sesuatu bukan saja berada dalam skala wajar, bahkan mungkin masuk dalam tataran wajib ‘ain keilmuan.

Satu hal yang membuat manusia selalu berubah adalah, karena adanya kehendak yang tidak pernah tuntas. Dalam budaya dikenal adanya istilah cita, rasa, karsa, dan inilah sumber perubahan itu. Yang sangat menentukan dari ketiganya adalah karsa, kehendak.

Kehendak tidak akan pernah tuntas. Jika pun asanya sudah terpenuhi, akan muncul kehendak-kehendak lain. Karena itu, budaya, sebagai eksternalisasi dari cita, rasa, dan karsa, selalu bersifat cumulative, selalu bertambah. Dari pertambahan inilah dituntut ilmu baru, metode baru, dalam memotret kehidupan manusia.

Penting bagi para ilmuwan untuk menyadari hal ini. Klaim positivisme yang menganggap mampu menemukan hukum-hukum universal mengenai manusia hanyalah igauan saja. Itu hanya arogansi anak kecil. Terhadap ilmu-ilmu kealaman seperti, flora dan fauna, fisika, kimia, astronomi, dan lain-lain, bolehlah diacungi jempol, tetapi ketika terjadi transformasi, mencoba membidik gejala kemanusiaan, harap paradigma arogan itu dicabut.

Manusia dalam bentuk dan tingkah lakunya, berada di bawah bayang-bayang Tuhan. Seperti para wayang yang dikendalikan dalang, atau seperti lakon tokoh dalam novel yang dimanipulasi oleh seorang pengarang. Bedanya, manusia, dalam kebijaksanaan Tuhan, dititipkan kehendak untuk menentukan jalan hidupnya sendiri. Dan pengetahuan-Nya memotret semua aktivitas dari kehendak itu.

Tuhan tidak sebagaimana khayalan penganut deisme yang meyakini Dia seperti tukang jam. Habis menciptakan, lalu berdiam di singgasana-Nya. Tuhannya umat Islam adalah Tuhan yang aktif, interventif, yang pengetahuan-Nya komprehensif, tetapi juga bijak. Begitulah relasi Tuhan dengan manusia dalam Islam.

Memasukkan Tuhan dalam bahasan ini bukan tidak beralasan. Hanya ingin memberitahu, bahwa dalam Islam, permasalahan terbesar manusia adalah juga terkait dengan kehendak. Karena itu juga, agamawan harus sadar, manusia tidak dapat dinilai dari satu sudut pandang saja, agama harus bekerja sama dengan disiplin keilmuan lain. Dan ini juga salah satu cara bijak untuk menurunkan kadar arogansi keilmuan.

Dalam sejarah Eropa, kenapa terjadi pemberontakan terhadap agama pada masa renaisans dan reformasi, tidak lain karena arogansi gereja (agama) yang mengklaim memiliki ilmu utuh atas jagad, dan khususnya manusia. Gereja luput dengan menganggap manusia mutlak di bawah bayang-bayang Tuhan, sementara kehendak manusia tidak dipertimbangkan.

Wujud nyata kehendak manusia Eropa terlihat pada peristiwa pemberontakan yang terus menerus atas gereja. Sampai batas yang sangat ekstrim, hilangnya kepercayaan pada gereja (sekular), dan bahkan hilangnya iman kepada Tuhan (ateisme). Totalitas gereja dilawan, maka muncullah subjetivisme, doktrin-doktrin gereja ditolak, maka muncullah kritisisme dan progresivitas. Manusia harus bebas menyalurkan kehendaknya.

Bagi humanisme masa renaisans, subjektivisme adalah adanya kesadaran bahwa gereja tidak boleh lagi campur tangan menentukan arah budaya (cita, rasa, dan kersa) dirinya, tetapi subjek lah penentunya. Sementara bagi reformasi dibawah komando Martin Luther, keimanan itu bersifat subjektif, hanya antara Tuhan dan individu, tidak perlu ada lagi gereja yang memerantai.

Berkelindan dengan subjektivisme, kritisisme memandang bahwa gereja tidak boleh lagi meracuni manusia dengan doktrin-doktrinnya yang kolot, manusia memiliki kebebasan pikirannya sendiri. Manusia ingin maju, berkembang, progres, jadi biarkan kebebasan ini menemukan muara kesenangannya untuk mencapai tujuan sendiri.

Masa yang dicirikan dengan adanya tiga hal tersebut (subjektivisme, kritisisme, dan progresivitas) dikenal juga dengan masa modern (1500M) di Eropa. Manusia-manusia unik selalu saja muncul. Pikiran-pikiran progresif, modern dan melampaui, selalu saja ada. Karya-karya manusia bermunculan, sampai saat ini tidak pernah ada kesudahan.

Kehendak memainkan peran yang dasyat dalam sejarah hidup manusia, pikiran dan indera tidak lebih dari budaknya belaka. Maka ingatlah ajaran Arthur Schopenhauer (1788-1860) tentang kehendak. Berikut Kierkegaard (1813-1855M), Karl Marx (1818-1883M), Nietzsche (1844-1900M), dan Sigmund Freud (1856-1939M). Apa yang diperlihatkan manusia melalui pikirannya, tingkah lakunya, karyanya, emosinya, tidak lain dari bagaimana manusia memenuhi kehendaknya.

Neraka tidak Ada....?

2011-11-10T08:33:00.003+07:00

Memahami manusia Indonesia itu memang rumit. Perlu bekali-kali membaca ulang fenomenanya baru bisa mendapatkan pemahaman. Tapi ada satu kerangka pikir yang cukup simpel –meminjam paradigma Emha Ainun Nadjib- untuk bisa dikenakan dalam menilai manusia Indonesia, yaitu bahwa mereka cenderung menganut filosufi materialisme; di mana dalam memandang diri acap menggunakan ukuran-ukuran badani dan indikator-indikator sosial budaya. Dirinya adalah badannya, hidungnya, matanya, kakinya, payudaranya, rambutnya dan semua anasir biologisnya.

Industri modern yang materialistik turut menopang paham ini dengan memproduk alat-alat kecantikan: cairan pemutih badan, pembersih komedo, pembasmi jerawat, pengencang payudara, pil pelangsing tubuh, perapi rambut, dan lain sebagainya. Kesibukan manusia Indonesia adalah menonton siaran televisi yang mengajarkan bagaimana mengurus wajah, badan, rambut, kaki, ketiak, dll., karena mereka menganggap bahwa semua itu adalah dirinya.

Bahkan jika kita tanyakan siapa Anda, jawabnya adalah: bupati, camat, dosen, selebritis, guru, pemborong, pedagang pentol, tukang ojek dan lain sebagainya. Padahal itu semua hanya fungsi, identitas, status, atau profesi. Inilah yang mereka yakini akan diri mereka. Sehingga ketika usia beranjak tua, badan mulai melorot, wajah keriput, timbullah keyakinan bahwa dirinya mulai berkurang, sudah aus, tidak dapat lagi digunakan. Ketika status tidak lagi disandang, inferiority complex kuat membungkam kesadaran. Habislah nilai dirinya sebagai manusia.

Modernisme dan materialisme adalah dua hal yang sulit dipisahkan. Manusia cenderung dibelenggu oleh kesadaran inderawi, selalu menuntut kenikmatan tubuh dan berpikir di seputar tubuh. Apa yang tidak dapat mereka cerna dengan logika, mudah saja untuk ditinggalkan dan dilupakan. Inilah salah satu penyebab kenapa korupsi di Indonesia tidak pernah ada jalan keluar. Tuntutan memanjakan tubuh, kehilangan sisi ilahi, menggelapkan intuisi untuk mencegah rasionalisasi untuk mengkorupsi.

Lahir di abad ini tidak sebanding dengan abadnya nabi. Jebakan-jebakan dosa mengintai di sana sini. Dapat mengerjakan shalat lima waktu saja sudah luar biasa. Jadi menurut saya, keliru menuntut keshalehan ritual yang setarap dengan para sahabat nabi dalam kondisi yang benar-benar berbeda sama sekali. Kemampuan untuk bertahan dari jebakan-jebakan dosa itu saja sudah merupakan prestasi peribadatan yang rumit, apatah lagi dilengkapi dengan ritual-ritual bergengsi yang setarap dengan sahabat-sahabat nabi.

Ini tidak saya maksudkan untuk menghindari sunah-sunah yang sudah mentradisi sejak zaman nabi. Kalaupun seorang hamba yang hidup di masa sulit spiritualitas saat ini mampu, maka itu sungguh baik sekali. Namun menurut saya, tuntutan terhadap mereka disesuaikan dengan kadar kemampuan masing-masing diri. Yang penting adalah, bagaimana menanamkan kesadaran, bahwa materialisme kalau tidak diimbangi dengan agama, akan menjadikan seseorang mengalami disorientasi, dislokasi, dan disharmoni di dalam diri.

Media-media informasi tidak ubahnya seperti agama-agama baru. Pseudo agama. Sangat serasi dengan paradigma bahwa badan adalah diri itu sendiri. Karenanya kebahagiaan (keselamatan) adalah bagaimana sedapat mungkin memenuhi kebutuhan-kebutuhan ragawi. Dan inilah yang ditawarkan oleh iklan-iklan di televisi. Bukan itu saja, sajian hiburan, kehidupan para artis, dan pernak-pernik lainnya menjadi kiblat baru masyarakat materialisme semacam ini. Lacurnya, manakala harapan tidak tercapai, jalan pintas menjadi alternatif yang sangat digemari.

Salah memang menggeneralisir bahwa manusia Indonesia semua berperilaku materialistik seperti itu. Memang banyak juga yang memiliki kesadaran agama. Keshalehan yang disupport oleh doktrin-doktrin agama. Tapi sebagian besar juga, dan bahkan boleh dibilang sangat besar, manusia Indonesia terperangkap dalam jebakan materialisme. Di mana tekhnologi yang awalnya digunakan sebagai instrumen untuk memudahkan hidup, kini berbalik mencengkram, menggerakkan dan mengendalikan kesadaran manusia Indonesia.

Paradoks modernisme memang seperti ini. Hanya mereka yang memiliki kesadaran eksistensial saja yang mengenalinya. Karena itu orang-orang perlu disadarkan, bahwa benda-benda itu hanya instrumen, bukan tujuan. Dan tanggung jawab atas pilihan hidup itu sangat penting. Orang-orang yang kesadarannya diarahkan oleh benda-benda, pada hakikatnya adalah tidak bertanggung jawab. Tidak eksis. Mereka lenyap di bawah bayang-bayan tipuan.

Dengan kondisi eksis seperti ini maka agama akan menjadi sangat rasional. Sangat dapat masuk logika. Bahwa kepemilikan benda-benda dan kenikmatan tubuh tidak abadi. Ada waktunya aus dan menghilang. Sementara menjalani hidup dengan benar, dengan penuh makna, memberikan kedamaian pada diri untuk menuju arah hidup yang sejati.

Blaise Pascal (1623-1662), seorang filosuf rasionalis, mengajukan pertaruhan (le pari) kepada mereka yang skeptis tentang keberadaan Allah. Menurutnya, orang yang percaya, jika benar Allah itu ada, maka mereka akan untung besar. Dan kalau ternyata Allah tidak ada, maka dia tidak akan kehilangan apa-apa. Meminjam cara argumen Pascal, beranikah orang-orang yang hidupnya sudah menjauh dari Allah untuk bertaruh bahwa neraka itu tidak ada?

Sejatinya, mengejar harta dan memenuhi kenikmatan tubuh tidaklah salah sama sekali. Hanya saja harus ditempatkan pada takaran yang memadai. Harta benda itu hanya sekedar instrumen, alat, bukan tujuan. Ia akan sangat bermakna kalau diperoleh dengan proses dan prosedur yang baik dan digunakan dengan cara yang baik. Dengan dialiri oleh asupan makanan yang diperoleh dari cara seperti ini, maka tubuh pun akan sehat, yang pada gilirannya juga menjadikan akal dan jiwa sehat.

Shihhah, yang kemudian dalam bahasa Indonesia menjadi sehat, secara etimologi berarti selamat dari cacat, memberikan kerangka nilai yang bersifat universal. Tidak hanya dalam hal kebendaan, jiwa, atau pikiran, bahkan dalam menafsirkan Allah pun harus dilandasi oleh kerangka ini. Karena itu, konsep rukun Islam yang paling pertama adalah, Laa ilaaha illaLLah, Tidak ada tuhan selain Allah. Selama yang bukan Allah juga menjadi bagian utama dalam hidup, maka kebertuhanannya tidak dapat dikatakan sehat. Wallahu a’lam.

Kun Marfu’an

2011-11-08T19:57:00.001+07:00

Menarik untuk diketengahkan, tentang filsafat hidup dari ilmu nahwu (gramatika bahasa Arab) yang diajarkan oleh K.H. Iman Zarksyi, salah satu pendiri Pondok Modern Gontor, kepada santri-santrinya. Yang menurut saya, ini sederhana, mudah untuk dicerna, dan sangat mengena.

Kata beliau: “Kun marfu’an, aw manshuban, wala takun majruran aw majzuman.” Jadilah marfu atau manshub, jangan jadi majrur atau majzum. Marfu dalam ilmu nahwu adalah bentuk kata yang baris ujungnya berharakat dhammah (baris atas). Sedang manshub baris ujungnya berharakat fathah (baris depan). Sementara majrur beharakat kasrah ( baris bawah), dan majzum berharakat sukun (tanda wakaf, mati).

Dhammah, secara kebahasaan berarti berhimpun, fathah artinya terbuka, kasrah artinya pecah, sedangkan sukun artinya diam. “Kun marfu’an,” jadilah kamu marfu. Seorang yang marfu itu tandanya adalah dhammah, mampu menghimpun semua orang, mampu menyatukan semua orang. Tidak memandang diskriminatif, apakah itu suku, ras, agama, atau aliran seseorang. Seorang marfu senantiasa berada di atas dan untuk semua orang.

Kata beliau, jika tidak mampu jadi marfu, boleh juga menjadi manshub, “kun manshuban.” Tanda manshub seseorang itu adalah fathah, terbuka. Seorang yang terbuka memberikan mata dan telinganya untuk menerima segala masukan. Toleran terhadap kenyataan. Kemudian dengan kemampuan analisisnya, mengambil yang terbaik dan mendudukkan yang salah dalam kadar dan takarannya.

Sebaliknya kata beliau, janganlah kamu menjadi majrur. “Wala takun majruran.” Tanda orang yang majrur itu adalah kasrah, terpecah. Tidak memiliki kemampuan menghimpun, dan bersifat partisan. Meski yang dipeganginya itu salah, akan tetap dibelanya. Baik pribadi, atau orang-orang yang dipimpinnya, keduanya sama-sama terpecah.

Di samping jangan menjadi majrur, janganlah juga menjadi majzum, “aw majzuman.” Tanda orang yang majzum itu adalah sukun, diam, tidak memiliki kemampuan untuk bergerak. Akibatnya, sebagaimana diambil dari kata sukun itu juga, jadilah seseorang itu miskin, lemah, dan mudah menyesali hidup.

Dua tipe pemimpin yang hebat adalah bersifat marfu dan manshub. Sementara tipe pemimpin yang lemah adalah majrur dan majzum. Dua tipe pertama adalah pemimpin yang memiliki visi, kecerdasan, dan kemampuan sosial dan manajerial yang baik. Di mana pintu masuk untuk mampu merangkul semua orang adalah dengan bersikap terbuka, inklusif.

Jarang kita temukan di Negara ini seorang pemimpin yang mampu mencakupi kedua kriteria tersebut di atas. Yang ada adalah seperti pemimpin bandul jam, kadang memperagakan perangai marfu atau manshub, dan pada saat lain sikapnya sangat majrur dan majzum. Sehingga terkesan mencla-mencle, tidak konsisten, dan tidak memiliki karakter ketegasan.

Jika seorang pemimpin bersikap demikian, akan dapat diduga, banyak permasalahan yang akan ditimbulkan. Ketika terjadi kesalahan, maka bawahanlah yang menjadi sasaran. Akhirnya, dalam jangka berkala, sering terjadi gonta-ganti bawahan. Padahal, hakikat dan sumber kesalahan adalah pada ketidakmampuan sendiri dalam memanej kekuasaan.

Pada saat lain, pemimpin bandul jam ini juga akan menjadi sasaran empruk kritik musuh-musuh politisnya. Dan memang selayaknya begitu. Yang sangat disayangkan, ketika menghadapi kritik, bukannya memperbaiki diri, malah bersikap ofensif, menyerang balik lawan kritiknya. Atau pada saat lain, untuk menarik dukungan rakyat banyak, mengeluarkan keluhan, bahwa dia terzholimi.

Ini jelas sangat mengecewakan. Terutama bagi mereka yang mengharapkan adanya kebijakan-kebijakan tegas, baik dalam masalah hukum, ekonomi, politis, sosial-keagamaan, dan juga dalam ketatanegaraan. Ketegasan tidak berarti menghilangkan inklusivitas. Asal berdasarkan aturan hukum, dan keberpihakan pada rakyat banyak, maka ketegasan itu sangat diamini kenyataannya.

Bersikap marfu dan manshub tidak hanya dapat diterapkan dalam ranah politik. Bahkan dalam setiap lini kehidupan. Utamanya dalam kehidupan keluarga. Paradigma yang harus dimiliki oleh seorang marfu, baik seorang isteri atau suami adalah, mengutamakan kemenangan bersama (win-win solution). Artinya, untuk membangun keharmonisan bersama, ayah, isteri, dan anak, masalah-masalah kecil yang menyulut ego sesaat, harus disingkirkan. Bersikap dhammah dan fathah, merangkul dan terbuka menjadi suatu keharusan.

Membangun sikap marfu dan manshub adalah masalah besar kehidupan. Dan ini jelas tidak bisa ditanamkan atau didesakkan pada diri seseorang, kecuali dengan kesediaan orang itu sendiri untuk menjadi. Sama seperti kebijaksanaan, tidaklah ia dapat dipelajari, karena ia harus dimunculkan sendiri dari dalam diri. Wallahu a’lam

Brother...,Brother...,Anta Himar...!

2011-10-28T13:10:00.001+07:00

Cukup menggelikan untuk diulang kembali apa yang diceritakan oleh Pak Tifatul Sembiring ketika memberi petatah petitih dalam acara General Public Pascasarjana di UIN Sunan Kalijaga tanggal 26/09/2011. Kata beliau, orang Afganistan itu terkenal memiliki kepercayaan diri yang tinggi, meski kondisi dirinya susah. Mereka tidak sungkan membusung dada kepada siapapun. Hanya saja, satu kelompok mayarakat yang paling mereka hormati dan muliakan, yaitu masyarakat Arab.

Relasi memuliakan orang Arab inilah awal ceritanya. Suatu hari, pejabat penting Arab Saudi berkunjung ke Afganistan. Dia ingin melihat lokasi-lokasi persembunyian orang-orang Afgan yang terlibat peperangan. Untuk itu disiapkanlah seorang Afgan yang menjadi penunjuk jalan. Dengan kondisi yang susah dijangkau karena dikitari oleh lembah dan bebatuan, maka cara nyaman menuju ke lokasi adalah dengan mengendarai keledai (Arab: Himar). Di samping itu, perbedaan bahasa antara orang Afgan dan Arab turut menjadi kendala dalam berkomunikasi. Jadilah komunikasinya hanya dengan patahan-patahan kalimat, berikut dengan bahasa isyarat.

Apes memang, keledai yang diperlukan untuk menuju ke lokasi hanya satu. Namun dengan rasa hormat, orang Afgan mempersilakan tamunya si Arab untuk mengendarai keledai itu dan dia menuntun dengan jalan kaki. Hanya saja, ketikan ingin mengutarakan maksud baik itu, orang afgan terkendala oleh bahasa. Untungnya, kepercayaan diri yang tinggi membuat orang Afgan berani memakai bahasa Arab walau hanya sepatahh dua patah kata. Kata orang Afgan: "Brother...,Brother..., Anta Himar." Maksud orang Afgan adalah agar orang Arab itu mengendarai keledai dan dia menuntun dengan jalan kaki. Tapi karena kata-kata yang terucap hanya sepatah-sepatah, jadilah artinya," saudaraku, kamu keledai."

Dalam tradisi orang Arab, orang yang diumpamakan dengan keledai adalah sangat jelek. Itu juga ditegaskan dalam al-Qur'an. Bahwa orang bodoh itu adalah orang yang memiliki kitab pengetahuan, tapi dia tidak membukanya untuk membaca. Kata al-Qur'an, kamatsalil himar yahmilu asfaara, seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal (al-Jumu'ah/62:5). Juga disebutkan, bahwa seburuk-buruknya suara adalah suara keledai, inna ankaral ashwaati lashautuk hamiir (Luqman/31:19).

Begitulah, mendengar dirinya disebut sebagai keledai, marahlah orang Arab itu. Dengan emosi dia balik mengatakan kepada orang Afgan: "Laa...,laa,...lastu himar. Anta himar. "Tidak..., tidak, saya bukan keledai, kamu yang keledai." Namun dengan tersenyum sambil menunjuk ke arah keledai orang Afgan itu kembali bilang. "Brother...,brother..., Anta himar. Setiap kali orang Afgan mempersilakan orang Arab untuk menaiki keledai, setiap kali juga ditolak dengan nada marah oleh orang Arab. Akhirnya pikir orang Afgan, si Arab memang tidak suka naik keledai. Karena itu ditunggangnyalah keledai, dan dibiarkannya orang Arab berjalan kaki mengikuti dirinya.

Rupanya, setelah lama berjalan kaki, terasalah lelah yang sangat. Meski rasa marah masih mengendap kepada orang Afgan, jalan juga ternyata pikir orang Arab itu. Katanya dalam hati, "jangan-jangan maksud orang Afgan yang mengatakan dirinya keledai itu adalah dia menyuruhnya untuk menaiki keledai." Dengan kesadaran itu dipanggilnyalah orang Afgan yang sedang menunggang keledai, dengan mendekat si Arab berkata: "Brother..., brother...,na'am Ana himar." Maksudnya orang Arab itu ingin menaiki keledai, tapi arti kalimat yang dia ucapkan jadinya adalah, "Saudaraku,...saudaraku,...ya, saya keledai."

Barabai Tanah Air Beta

2011-10-23T12:40:00.006+07:00

Kalau Bapak Ismail Marzuki mengatakan, Indonesia adalah tanah air beta, maka saya sebalikya akan mengatakan bahwa Barabai adalah tanah air saya. Perbedaan ini tidak saya maksudkan sebagai penyangkalan, tetapi sekedar batas kesadaran. Kesadaran yang nyata akan tempat hakiki di mana kita dilahirkan, dididik dan dibesarkan.

Meng-Indonesia itu harus. Menyadari bahwa kita itu berada dalam satu wadah, yaitu Indonesia, itu adalah wajib. Kesadaran ini menjadi unsur kohesi atas keanekaragaman suku, budaya, dan bangsa. Kesadaran yang menjadi penjalin erat agar kita tidak berpandangan rasialis, arogan, dan superfisial dalam ranah kebangsaan.

Tapi bagi saya, kesadaran itu juga tidak harus mencerabut hakikat absah untuk mencintai suku, dan juga tanah tempat asal kita berpijak, jernih air sungai tempat kita mandi, dan udara tempat kita menghela nafas. Jika boleh saya istilahkan, ini adalah kesadaran kekampunghalamanan. Tempat mudik bagi perantau, tempat romantik untuk menemukan kembali kesadaran asali diri.

Tulisan ini adalah ibarat syair rindu bagi seorang perantau akan kampung halamannya. Seperti ingin menyatunya sang pencinta dengan kekasihnya. Kangennya sang penggembala dengan aroma kambing dan sapi-sapinya. Akan asap sabut kelapa yang dibakar kala senja. Akan jenis aneka pangan dan buah buahan khas kampungnya.

Barabai, right or wrong is my village. Benar atau salah, ia tetap kampung halaman saya. Cinta tidak menolak kesalahan, apalagi sampai membencinya. Cinta harus bersifat reparatif, memperbaiki, dan terus mendaki puncak keindahan untuk ketentraman hati.

Karena itu, seorang pencinta akan terus berpikir untuk memperbaiki dan memperindah. Mencari solusi atas masalah yang menjala energi kemajuan, yang menghalangi inisitatif dan kreativitas warga, dan yang melemahkan kecerdasan otak pemimpin-pemimpin negeri.

Bagi orang-orang Barabai yang sudah mencapai maqam kesadaran Nasional, mudikkanlah kesadaran Anda untuk membangun daerah. Tuangkanlah segelas air pengetahuan Anda untuk peradaban kampung yang telah membesarkan Anda. Ingat, bukti cinta orang-orang besar adalah, dia senantiasa mewariskan apa-apa yang terbaik untuk orang-orang yang lahir di belakangnya.

Bagi mereka yang jeli melihat kerusakan, perbaikilah. Dan bagi mereka yang kasyaf melihat kekurangan, tambahkanlah. Ini adalah ma’iyah cinta. Di mana kita bersama-sama berkontribusi untuk membangun peradaban atas kesadaran bersama, yaitu cinta. Cinta akan tanah air, cinta akan kampung halaman yang menyusukan pengetahuan dalam darah daging kita, cinta akan orang-orang yang hidup bersama-sama kita.

Berpikir melalui dan dengan Barabai adalah bagian dari berpikir sistemik. Untuk meng-Indonesia, kita harus melalui pintu Barabai. Begitu juga orang lain yang mencintai suku dan daerahnya. Indonesia itu adalah kain, sementara keragaman adalah selera suku bangsa untuk mengejawantahkan kain itu dalam jenis dan fungsinya. Ada yang menjadi baju, celana, kaos dalam, celana dalam, serbet, seprei, sarung, dll. Semua bergerak, berbuat, tetapi dalam rangka kesatuan tujuan, yaitu Indonesia damai, sejahtera, maju, adil dan beradab.

Anggaplah Barabai mengejawantahkan kain itu dalam wujud celana dalam. Tidak jadi masalah, meski terkesan tidak enak, tetap memiliki fungsi. Konsistensi menjalankan fungsinya sebagai celana dalam, itulah ciri bernegara yang baik. Yang jadi masalah adalah, ketika semua daerah ingin menjadi baju. Dapat dipastikan, keseimbangan akan goyah, dan Indonesia akan roboh. NKRI akan pecah.

Sekarang ini, mencintai celana dalam adalah fungsi kita. Kreatif tidaknya kita atasnya akan terlihat sejauh mana celana dalam itu mengalami inovasi, atau bahkan invensi. Jika tidak, berarti ada masalah dalam kepengurusan celana dalam itu. Jangan-jangan ada yang mengkorupsi benangnya, karet pengetatnya, atau ada yang memanipulasinya dengan kualitas murahan, sehingga sering mengalami kerusakan, akibatnya terjadilah pemborosan. Ini namanya pemerintahan celana dalam yang korup.

Tentu saja celana dalam hanyalah ilustrasi. Intinya adalah, melalui Barabai kita memahami kecintaan dalam berbangsa dan bernegara. Di antara berbagai kabupaten dan propinsi, tentu saja ada daerah yang penghasilan daerahnya besar, dan ada juga yang kekayaan alamnya terbatas. Dalam rangka kesatuan, tentu harus ada kebijakan keadilan berbagi rezeki. Bagi daerah seperti Barabai yang terbatas kekayaan alamnya, maka eksplorasi sumber daya manusia sebaiknya lebih diutamakan dari pada eksploitasi atas alam.

Maafkan saya Bapak Ismail Marzuki, bukan Indonesia tanah air beta, tapi Barabai lah tanah air beta. Jika Bapak tanya, mengapa? Jawabnya, ini adalah masalah rasa. Rasa membutuhkan sesuatu untuk menjadi tautan. Ia harus dikonkretisasikan. Barabai lah tautan itu, dan Barabai lah wujud itu. Kalaupun lirik lagu Bapak saya pinjam, itu ketika dihadapkan dengan negara tetangga, atau ketika berada di antara negara-negara di dunia. “Indonesia tanah air beta,” itulah yang akan saya katakan kepada mereka. Fahmi Riady

Pengetahuan adalah Kuasa

2011-10-21T18:41:00.000+07:00

Knowledge is power, pengetahuan adalah kuasa, kata Fancis Bacon. Awalnya yang dimaksud Bacon adalah, bahwa pengetahuan empiris itu bersifat fungsional, dapat digunakan untuk memajukan kehidupan manusia. Sementara kuasa, dipahami sebagai kuasa atas alam. Belakangan pernyataan ini tidak hanya bersifat fungsional, berkuasa atas alam, tetapi juga berkuasa atas manusia, negara, dan dunia.

Kalau kita kaji sejarah bagaimana kongsi dagang Belanda, VOC (Verenigde Oost-Indische Compagnie) sampai menjajah jazirah Indonesia tahun 1610, tidak dapat diabaikan, di balik itu semua ada peran para ilmuwan. Mereka yang memandu, mulai dari pelayaran, ke daerah mana kapal ditambatkan, sampai bagaimana menundukkan masyarakat pribumi. Pengetahuan benar-benar memberi kekuatan dan kekuasaan.

Sejarah Eropa awalnya diwarnai perjuangan yang sangat keras untuk mengukuhkan pengetahuan selama berabad-abad di bawah bayang-bayang gereja. Hingga terjadi pemberontakan sengit, yang berakhir pada kemenangan pengetahuan atas gereja. Sekularisme adalah istilah yang menjadi bekas tak terbantah untuk menandai bahwa dalam ranah pengetahuan, gereja tidak perlu ikut campur. Akibatnya, dengan kebebasan pengetahuan, Barat sangat maju luar biasa.

Pengetahuan di sini bukan berarti sekedar tahu, tetapi suatu ilmu yang disusun secara sistematis, yang kalau diuji dengan cara yang sama, akan menghasilkan hasil yang sama pula. Sering juga disebut dengan sains. Seperti disebut Bacon, digunakan untuk berkuasa atas alam, karena itu juga disebut dengan natural science.

Dalam bidang natural science, di Indonesia dapat dibilang masih rendah dibanding mereka yang bergelut dalam bidang sosial keagamaan. Bahkan gelar doktor dan guru besar pun, lebih banyak diperoleh oleh mereka yang berpendidikan sosial keagamaan.

Ada memang anak bangsa yang menonjol dan berprestasi dalam bidang sains, tapi itu tidak seberapa. Bahkan kiprah mereka pun tidak begitu kentara. Dominasi ilmuwan-ilmuwan sosial, politik, dan keagamaan sangatlah besar. Mereka merambat di segala bidang, sehingga wacana keseharian bangsa tidak lepas dari ilmu soft science ini.

Politik dapat dikata sebagai biang keladi kenapa sains sulit berkembang. Padahal, jika bangsa ini maju dalam bidang sains, dapat dikata, kita tidak akan kalah dengan bangsa-bangsa lain. Posisi kita pun tidak lagi dikatakan sebagai bangsa berkembang, yang di mata negara-negara maju, sebagai negara miskin yang perlu mendapat bantuan, baik ekonomi ataupun juga ilmu pengetahuan.

Sebab faktor politik, ya, sekali lagi politik. Pendidikan sebagai sarana mencetak anak bangsa yang cerdas tidak terbuka untuk semua orang. Hanya yang mampu saja yang dapat maju dan bersaing untuk mendapatkan ilmu. Memang ada beberapa individu yang dapat mencicipi, dan berhasil, tapi ini tidak dapat dijadikan sandaran generalisir bahwa semua anak Indonesia memiliki peluang yang sama. Kemungkinan ada, tapi kesempatan tidak ada.

Pertikaian politik di negara ini tampaknya sulit untuk berakhir. Kepentingan berkuasa, kemapanan usaha, dan kecurangan, atau apa yang kita kenal dengan korupsi, akan terus berlanjut. Dan itu yang menjadi santapan sehari-hari kita. Bertahun-tahun kita ribut di wilayah ini, sehingga bidang-bidang lain berada pada urutan belakang dari prioritas bernegara.

Kalaupun ada, itu tidak lain hanya sebagai alat untuk memuluskan kepentingan di bidang itu, yaitu kepentingan untuk berkuasa. Jadi, negara ini sebenarnya sudah kelelahan dalam pertikaian yang tampaknya tidak berujung.

Apa perlu kita memodifikasi teori materialisme historis Karl Marx, yaitu menempatkan politik sebagai biang keladi kemunduran bangsa, dengan menjadikan sejarah sebagai perjuangan untuk melumpuhkan politik atau mendudukkannya dalam batas proporsional. Bagaimana caranya, yaitu dengan membentuk gerakan anti partai, dan berjuang melemahkan partai-partai yang ada.

Segenap akademisi, buruh, tani, nelayan, dan semuanya yang anti partai bersatu. Kalau perlu membuat tandingan calon independen yang berhadap-hadapan dengan wakil-wakil partai. Jika kemenangan didapat, arah kebijakan diputar. Kabinet-kabinet tidak perlu lagi diisi oleh orang-orang partai. Tidak ada istilah politik balas jasa, yang ada adalah orang yang tepat di posisi yang tepat, the right man in the right place.

Agenda utama adalah pendidikan dan ekonomi. Bidang pendidikan, jelasnya membuka kesempatan bagi segenap anak bangsa untuk mendapatkan pendidikan dari tingkat dasar sampai perguruan tinggi. Sementara bidang ekonomi, mengembalikan aset bangsa, dan menghentikan semua kerja sama dengan pihak asing terkait eksplorasi alam yang ada di Indonesia.

Besar memang risikonya di mata Internasional. Indonesia bisa bangkrut secara ekonomi. Tapi saya pikir, dengan ditangani oleh ahli-ahli yang kompeten, dan dengan didukung oleh pemerintah yang berani, negara ini akan pulih dan maju. Dana penelitian untuk penemuan-penemuan keilmuan ditingkatkan. Dan negara menjadi pendukung utama untuk mengembangkan hasil-hasil temuan itu.

Saya kira, yang dibutuhkan bangsa kita sekarang ini adalah satu, keberanian. Keberanian untuk mengambil risiko. Kita sebenarnya tidak miskin pakar ekonomi, hanya saja suara mereka tidak begitu kedengaran, dan kalaupun didengar, yang sangat menyedihkan adalah, ternyata pendapat mereka tidak digunakan. Kasihan memang mereka. Fahmi Riady

Astagfirullah Artis

2011-10-19T23:18:00.000+07:00

Raffi Ahmad putus dengan Yuni Shara? Demikian bunyi kepala berita yang saya lihat ketika membuka Banjarmasinpost Online (19/10/2011). Sempat bingung, tidak tahu mau bilang apa. Kebingunan ini bukan karena Raffi Ahmad putus dengan Yuni Shara, tapi karena tidak tahu, komentar bagaimana yang pantas untuk mereka.

Kalau meminjam bahasa normatif jiwa saya, akan terucap begini, “astagfirullah artis jaman sekarang, apa yang terjadi dengan saraf malu kalian, tidak sadarkah kalau kalian itu bintang, di mana sejuta mata memperhatikan. Kalian itu model, di mana sejuta jiwa tergugah untuk meniru kalian. Kalian itu segala, di mana segenap hati ingin menjadi bagian dari kalian. Tetapi apa yang kalian pampangkan, astagfirullah....!”

Saya sadar, kalau bisikan jiwa itu saya ungkapkan, ada sekian banyak orang yang akan protes, menuduh saya syirik. Mereka akan mengatakan, “apa urusanmu menggaduhi mereka, itu kan hak mereka. Mau apa sih kamu. Asal tidak mengganggu orang, asal tidak merugikan orang, biarkan saja lah. Urus saja pekerjaanmu, urus saja dirimu.”

Ini mungkin yang dinamakan dengan global paradoks. Di mana asas moral yang diyakini baik oleh orang tua kita dahulu semakin tersisih, dan semakin banyak ditentang. Di masyarakat, moralitas itu, antara yang setuju dan menentang terkesan berimbang, namun nyatanya, yang ada adalah sungsang, paradoks.

Lebih baik diam daripada berantem, agaknya ini pernyataan yang baik untuk diikuti. Ini tidak saja berlaku di masyarakat, bahkan juga di dalam keluarga. Orang tua banyak yang tidak sanggup lagi angkat bicara, hanya bisa mengelus-elus dada. Anak semakin berani, semakin sadar hukum untuk bersembunyi di balik tameng aturan anti kekerasan di dalam keluarga.

Apa yang harus dilakukan dalam kondisi seperti ini. Apakah mesti ikut kelompok-kelompok yang sering kita lihat di jalan-jalan, demo mengusung tema-tema menggiurkan seperti memerangi pornografi, anti liberalisme, menegakkan syari’ah dan lain-lain. Ataukah cukup dengan filsafat lebih baik diam, asal tidak berantem.

Mengikut yang pertama, gerakan-gerakan itu, kadang hati masih tidak terima. Mereka itu kan gerakan yang tidak murni memperjuangkan etika moral, kadang terselip di akar serabutnya motif-motif seperti politik, ekonomi, ideologi, dan lain-lain. Sementara yang ingin diikuti adalah gerakan yang hanya memperjuangkan kelangsungan moral. Yang menempatkan diri di atas dan untuk semua golongan. Tidak untuk motif lain. Kalau hanya meperjuangkan politik, lebih baik ikut yang legal, dan secara jantan bermain di sana mengeksplorasi dan mempertaruhkan keahlian politis diri.

Sementara kalau mengambil jalan ke dua, diam asal tidak berantem, kadang dengan sikap ini akan menumbuhkan kejengkelan. Jika lama dipendam dengan penekanan-penekanan asal tidak berantem, akan membesar, bisa-bisa memunculkan sikap ambivalensi, yang menyebabkan sakit neurotik.

Lucu memang, bermula dari hanya membaca berita Raffi Ahmad putus dengan Yuni Shara, ternyata menjadi masalah yang sulit untuk dicarikan cara mengurainya. Padahal yang dibicarakan bukan sekedar kasus, tapi sudah menjadi isu. Bukan hanya terjadi pada satu atau dua orang artis, tapi banyak. Ada yang gaya pacarannya seperti suami isteri, ada yang kasus perzinaannya menjadi santapan publik, dan bahkan ada yang hamil, yang infonya semakin pedas ketika dibumbui oleh televisi.

Ke mana orang-orang yang merindukan tegaknya etika dan moralitas ketimuran harus mengadu. Bahkan penguasa jagad Indonesia saja tidak berkutik. Tak ada hak untuk mengatur, apalagi melarang. Ingin berpikir menghapus dunia pertelevisian dan menggantinya dengan televisi pemerintah saja, sudah telat. Itu hanya akan menghantam batu karang. Malah kapal sendiri yang akan pecah tenggelam.

Bahkan sarana yang sangat memungkinkan pun, seperti pendidikan di sekolah sampai bangku kuliah, nyatanya semakin terlihat tidak memungkinkan juga. Di sekolah-sekolah, dan juga di bangku kuliah, moralitas yang diajarkan tidak memberi efek yang membanggakan. Bahkan dari pergaulan di sekolah dan bangku kuliah itu, anak semakin liar. Di sana mereka menemukan keasyikan bercinta sebagaimana artis. Menyedihkan.

Mungkin begini saja, bagi mereka yang sempat membaca tulisan ini, atau tulisan yang semacam ini, atau juga yang memiliki pikiran yang serupa ini, buat komitmen pribadi saja lah. Jika masih sendiri, cukup jaga diri, dan pegang etika moral yang diyakini baik. Kalau menginjak pada keinginan untuk menikah, carilah pasangan yang memiliki komitmen yang sama, sehingga ketika beranak pinak, tekankanlah kebaikan moralitas itu pada anak pinaknya Anda.

Tidak ada masyarakat yang berdiri tegak dengan baik kalau tidak dipanggul oleh keluarga yang baik-baik. Kemudian untuk menyikapi penampilan artis yang vulgar-vulgar, saran saya, sebaiknya Anda jangan membeli televisi. Atau kalaupun ingin punya, dengan alasan untuk menonton perkembangan berita, maka di keluarga, tegakkanlah disiplin waktu dan disiplin menonton. Diskusikanlah itu baik-baik dengan anak-anak Anda. Intinya, jangan jadikan televisi mengisi separuh hidup keluarga Anda. Fahmi Riady

Agama yang Bisu dan Kaku

2011-10-19T00:00:00.000+07:00

Berbagai kejadian menghebohkan belakangan ini kerap memunculkan diskusi tentang peranan agama dalam membina kehidupan yang jujur, damai, santun, haromi, dan toleran. Bagaimana tidak, kuropsi, perampokan, pembunuhan, pemerkosaan, tawuran, pelacuran, aborsi, seks bebas, penipuan, dan bermacam laku serupa kerap mewarnai keseharian hidup masyarakat, baik yang terekspose di media massa atau tidak.

Agama macam apa yang dianut manusia Indonesia belakangan ini. Adakah mereka memiliki pandangan yang sama dengan Friedrich Nietzsche yang mengatakan bahwa Tuhan itu sudah mati, Gott ist tot, sehingga mereka bebas melakukan tindak amoral sebagai akibat hilangnya nilai dalam kehidupan.

Ataukah juga memiliki pandangan sebagaimana Ludwig Feurbach yang mengatakan bahwa Tuhan itu tidak lebih dari hasil proyeksi manusia yang belakangan malah mengungkung kebebasan manusia itu sendiri, sehingga mengakibatkan manusia teralienasi. Karena itu, perlu adanya kesadaran untuk membuang Tuhan berikut nilai-nilainya agar manusia bebas berkehendak dan berbuat.

Atau seperti Karl Marx yang memandang bahwa agama itu candu, sehingga orang tidak memiliki kekuatan untuk berusaha, membebaskan diri dari penderitaan hidup, karena senantiasa disungguhi kata-kata sabar, ikhlas, rajin beribadah, dan beberapa ucapan serupa yang dianggapnya melemahkan.

Ataukah juga seperti yang diucapkan oleh Sigmund Freud, bahwa agama itu adalah gejala penyakit saraf yang mengganggu kehidupan manusia sedunia. Ia kerap menimbulkan sikap ambivalensi yang membuat hidup manusia tidak tentram. Karena itu untuk mendapatkan hidup yang normal, hendaknya orang menjauhi agama.

Meski semua pandangan para tokoh filsafat itu dilandasi oleh alasan dan konteks sosial tertentu, tetapi pandangan mereka mengenai agama memberi energi tersendiri untuk melakukan pemberontakan terhadap nilai-nilai yang sudah mapan dan diyakini benar. Agama simpul mereka, tidak lebih dari ilusi yang memenjarakan kebebasan hidup.

Agama itu Pasif, Bisu, dan Kaku

Salah memang kalau kita menuntut agar agama mengambil peran untuk memperbaiki hidup yang carut marut ini, karena agama itu pasif, bisu, dan kaku. Ia tidak akan bisa berperan apa-apa kalau tidak dimainkan oleh manusia. Manusia yang memiliki keyakinan agamalah pelaku utamanya, bukan agama itu sendiri.

Agama akan hidup dan memberi peran yang dasyat bagi kehidupan berbangsa dan bernegara kalau ia digerakkan, dihidupkan, disuarakan, dan dielastisitaskan oleh manusia. Jadi yang dituntut adalah sikap manusia itu sendiri terlebih dahulu terhadap agama. Adakah keyakinan agamanya sama dengan pandangan filosuf-filosuf itu, ataukah berbeda, dengan keyakinan bahwa Tuhan itu tidak mati, Dia terus hidup dan mengawasi setiap aktivitas hidup makhluk-makhluk-Nya. Agama bukan candu, tapi sumber kekuatan, dan agama bukan gejala penyakit saraf, tapi sumber ketenangan.

Keyakinan yang baik terhadap agama tentu memberi dorongan yang luar biasa bagi seseorang untuk mengambil peran dalam sejarah hidupnya. Apapun kapasitas sesorang dalam konstelasi peran dalam drama hidup ini, nilai-nilai agama akan memberi perbedaan yang mencolok di sana.

Inilah masalahnya, agama tidak pernah menjadi pendorong bagi lelaku keseharian hidup kita, baik itu di keluarga, di masyarakat, di kantor, atau bahkan di tempat ibadah sekalipun. Posisinya digantikan oleh nafsu-nafsu rendah dan kepentingan diri sesaat. Terjadilah sebagaimana peristiwa yang disebut di atas, korupsi, penipuan, perampokan, pemerkosaan, dan lain sebagainya.

Keruwetan hidup kadang membuat orang kalap, cenderung mengambil jalan pintas. Apa yang dipandang menguntungkan di depan mata, dilakukannya lah. Tidak pandang apakah itu orang awam, orang berilmu, atau yang paham agama sekalipun. Terbukti, bahwa pelaku-pelaku korupsi terbesar di negara ini adalah orang-orang berilmu, orang-orang berdasi. Pelaku-pelaku penipuan malah dimotori oleh orang-orang pintar.

Adapun kapling bagi orang awam dan masyarakat kecil adalah hal-hal yang berkenaan dengan kekerasan. Ini lumrah. Bahkan menurut saya, sekiranya aturan yang keras diterapkan, misal, seperti mencuri dipotong tangannya, maka yang banyak kehilangan pegelangan tangan adalah orang-orang miskin.

Selama keadilan belum bisa ditegakkan dengan tegas di negara ini, maka hukum akan sangat berpihak pada orang-orang berdasi, dan akan sangat menyakitkan bagi orang-orang miskin. Semakin pintar tingkat pengetahuan seseorang, semakin cerdas ia mengakali aturan. Sementara bagi orang-orang miskin, kecurangan yang dilakukannya akan ketahuan dengan terang.

Maka itu, sangat penting dan mendesak bagi mereka yang memegang kekuasan, usaha, dan juga kepentingan, untuk memainkan agama dalam skala yang mereka kuasai. Terutama bagi pemimpin-pemimpin bangsa ini, titipkanlah moralitas yang diajarkan agama pada bawahan-bawahan Anda. Seandainya ia tidak dijalankan dengan baik, atau malah dilanggar, jadikanlah ia sebagai bagian acuan menilai kirnerja mereka. Fahmi Riady

Taman Kota Edukatif di Kalimantan Selatan

2011-10-17T09:03:00.002+07:00

Semua orang merindukan sesuatu yang berbeda dari kotanya. Perbedaan dimaksud tentu saja sebagai nilai lebih ketika dibandingkan dengan kota-kota lain di Indonesia. Kelebihan yang dimaksud tentu juga berdasarkan potensi alami yang dimiliki, bukan bersifat pinjaman. Keinginan inilah yang mendasari tulisan singkat ini.

Sebagai warga Kalimantan Selatan, saya merindukan adanya lanskap kota di setiap kabupaten dan kota. Yang ada di benak saya adalah, suatu taman atau hutan kota yang luas yang bersifat edukatif, terbuka, dapat mengakrabkan warga kota dengan alam, menjadi tempat belajar mengenai siklus alam, jenis flora, sebagai tempat riset, dan juga tempat rekreasi.

Selama ini, bagi pikir saya, yang terlihat adalah suatu taman kota yang dirancang secara ala kadar, dan pengelolaannya pun bersifat ala kadar. Tidak didasari oleh keseriusan, visi yang jelas, yang untuk ke depannya menjadi tempat kebanggaan warga.

Pengetahuan anak-anak kita sekarang mengenai jenis tanaman semakin pupus. Mereka tidak mengenal lagi tanaman-tanaman yang terdapat Kalimantan seperti, Kayu Ulin (Eusideroxylon Zwageri), Keruing (Dipterocarpus Elongatus), Meranti (Dipterocarpus fusiformis), Selagan Batu (Shorea falciferoides), atau juga buah-buahan seperti Mangga Kasturi (Mangifera Casturi), Durian (Durio Zibethinus), Cempedak (Arthocarpus Champeden), Nangka (Artocarpus Heterophyllus), dan lain-lain.

Oleh karena itu, tanaman-tanaman langka, baik yang ada di pegunungan Meratus, atau yang terdapat di berbagai tempat, hendaknya dihadirkan ke kota. Semua tanaman itu diberi nama, baik istilah latinnya, atau juga sebutan yang beredar di masyarakat. Meskipun tanaman-tanaman tersebut sudah mulai punah, setidaknya kehadirannya di kota memberikan pengalaman langsung bagi anak-anak kita, dan harapannya, anak-anak memiliki kesadaran penghijauan, kebersihan, berikut inisiatif untuk membangun benua yang lingkungannya sudah terancam parah rusaknya.

Bagaimana konsep jelasnya taman yang dimaksud, menurut saya itu tugas para ahli taman, perancang kota, dan arsitek. Tidak masalah rancang bangunnya mengikuti pola taman-taman yang ada di berbagai kota, baik di Indonesia atau luar negeri. Apakah di sana, dekat taman tersebut dibangun gedung budaya dan seni, taman pintar seperti di Yogyakarta, masjid, rumah adat banjar, atau alun-alun untuk berbagai macam kegiatan, semua menurut kebijaksanaan ahlinya.

Bagi saya, seorang bupati atau walikota, selama masa kepemimpinannya, harus memiliki cita-cita realistis yang dapat diwariskan bagi generasi selanjutnya. Mungkin tidak hanya bersifat bangunan fisik, tetapi juga gaya kepemimpinan, atau sistem pemerintahan yang baik.

Memang sulit untuk dipungkiri, karena hal ini menjadi pengetahuan umum di masyarakat, bahwa proyek-proyek besar pemerintah sering dimanipulasi dan menjadi lahan kuropsi. Tapi anggapan umum itu tidak berarti harus dihindari. Sistem lelang yang transparan, penggunaan tenaga ahli yang memiliki kecermatan menghitung, berikut cek silang harga dan kualitas antar berbagai tempat yang sudah pernah melaksanakan, tentu akan memperkecil peluang main mata. Dan bagi saya, intinya adalah pada kesungguhan, niat baik, dan kecerdasan pemerintah itu sendiri.

Taman kota nantinya tidak hanya menjadi pemandangan indah, tempat belajar, dan rekreasi sebagaimana tersebut di atas, ia juga akan menjadi paru-paru kota. Selama ini, kota sangat terkesan sumpek, polutif, menggerahkan, dan dijejali oleh bangunan-bangunan yang sporadis, tidak berpola. Setidaknya untuk melunturkan kesan tersebut, ada tempat penyeimbang, pemberi indah, yaitu taman atau hutan kota.

Sesuatu yang baik kadang dihadapkan dengan penghalang-penghalang, baik itu alasan politis, ekonomis, rasionalisasi maupun alasan realistis. Namun menurut penulis, jika ada peluang, baik lahan, dana, ataupun persetujuan politis, ada baiknya untuk dipikirkan. Karena menurut saya, imaji saya ini berbicara mengenai kenyamanan lingkungan di masa depan.

Para pemimpin yang memiliki pandangan superficial sering berespons pada masalah-masalah yang dianggapnya mendesak. Lihatlah, Kota Banjarmasin yang dulunya terdapat sungai-sungai yang bersih dan luas, kini mulai kontor dan menyempit. Rumah-rumah liar yang berdiri di atas sungai sudah sangat sulit untuk ditertibkan, adakah ini akibat dari kelatahan atau oleh superficial pandangan?

Jangan sampai seorang pemimpin memiliki pandangan seperti tersebut di atas, berpikir dan bertindak atas dasar kemendesakan, tapi hakikatnya tidak penting. Kata orang, The enemy of the best is often the good, musuh dari yang terbaik adalah hal-hal yang dianggap baik. Terakhir, mengutip lagu The Beatles, dalam Imagine, “You may say I’m a dreamer, but I’m not the only one. I hope someday you’ll join us, and the world will live as one.” Fahmi Riady

Haji dan Problematika Gelar

2011-10-16T19:16:00.000+07:00

Berbarengan dengan meningkatnya ekonomi masyarakat, semakin banyak kita saksikan umat Islam Indonesia yang melaksanakan ibadah haji. Karena itu, ada baiknya kita diskusikan terlebih dahulu apa itu haji, dan apa makna ibadah haji. Haji dalam bahasa Arab berarti berziarah, mengunjungi. Berasal dari kata hajja, yang ism fa’ilnya (pelakunya) disebut dengan haajjun, bentuk pluralnya hujjaaj, yang artinya adalah orang-orang yang menziarahi, yang mengunjungi.

Apa yang diziarahi, dikunjungi, tidak lain adalah monumen-monumen Allah, yang dalam bahasa al-Qur’an sya’aa-iruLLah (lihat al-Baqarah/2:158), di antaranya adalah Ka’bah, Shafa dan Marwah, Arafah, Mina, Muzdalifah, dan lain sebagainya. Semua monumen-monumen tersebut merupakan tanda-tanda dari ketakwaan hati.

Jauh di belakang tanda yang tertinggal, ada sejarah tentang ketaqwaan jiwa anak manusia. Misalnya Shafa dan Marwah, ini adalah tempat di mana Hajar, isteri Nabi Ibrahim megalami kehausan yang tiada tara akibat ketiadaan air. Begitu juga dengan Arafah, Mina, dan Muzdalifah, semua ada sejarahnya.

Jadi sebenarnya, kewajiban mengunjungi Makkah, di samping dalam rangka ibadah, juga dalam upaya menggali kesan yang ditinggalkan orang-orang yang dekat dengan Allah. Dengan begitu diharapkan, orang-orang yang berhaji mendapatkan kesan yang mendalam akan ketaqwaan, yang kemudian berimplikasi pada perbuatan keseharian. Inilah kiranya makna dari ibadah haji ke baituLLah.

Problematika Gelar Haji

Sebagaimana disebutkan, secara kebahasaan, haji berarti menziarahi, mengunjungi. Jadi tepatnya istilah ini digunakan untuk orang yang mau beribadah haji, bukan untuk mereka yang telah selesai melaksanakannya. Ketika seseorang pulang dari ibadah haji, sebenarnya sematan haji bagi dirinya sudah tuntas, karena dia tidak lagi berada dalam proses berziarah.

Sebaliknya di Indonesia, gelar tersebut masih tetap melekat. Orang-orang yang telah selesai melaksanakan ibadah haji, mendapat gelar tambahan di depan namanya dengan sebutan haji (untuk laki-laki) dan hajjah (untuk perempuan). Banyak orang memandang hal itu tidak baik, karena bisa menimbulkan sikap riya, pamer, sehingga bisa berbahaya bagi nilai ibadahnya di hadapan Allah.

Terkesan lucu memang, dari sekian banyak negara, hanya orang-orang Indonesia dan Malaysia saja yang menambahkan gelar haji di depan namanya. Namun jika kita melihatnya dari sudut pandang sejarah, terasa dapat dipahamilah mengapa orang-orang Indonesia mengenakan gelar haji di depan namanya.

Satu abad yang lalu, pada masa pemerintahan Hindia Belanda, gelar haji digunakan pemerintah sebagai tanda agar mudah dikontrol. Alasannya, banyak di antara orang Indonesia yang berhaji, tinggal berbulan-bulan di Makkah untuk menuntut ilmu. Sepulangnya ke Indonesia, mereka tidak jarang menjadi orang-orang yang memprovokasi pemberontakan atas pemerintah Hindia Belanda.

Di Kepulauan Seribu, di P. Onrust dan P. Khayangan, orang-orang yang pulang haji, banyak yang di karantina di sana. Ada yang memang untuk dirawat dan diobati karena sakit akibat jauhnya perjalanan naik kapal, dan ada juga yang disuntik mati kalau dipandang mencurigakan. Karena itu gelar haji menjadi semacam cap yang memudahkan pemerintah Hindia Belanda untuk mengawasi mereka yang dipulangkan ke kampung halaman.

Alasan lain pemakaian gelar haji bagi mereka yang kembali pulang adalah, karena susahnya menempuh perjalanan pulang pergi Indonesia-Makkah, sehingga agar kesan itu tidak hilang, maka dipakailah gelar haji sebagai tanda perjuangan ibadah. Penambahan gelar ini tentu sangat dapat dimaklumi.

Haji, sebagai ibadah yang berulang, sebagaimana terlihat dari kata Idul Adha, yang berarti kembali berkorban secara akumulatif menjadi suatu tradisi. Karena di samping kata Id yang berarti berulang, ia juga bisa menjadi adat, kebiasaan (bhs. Arab ‘Aadah). Begitu juga dengan gelar haji, ia berkembang secara evolutif, tanpa disadari, sehingga menjadi semacam tradisi.

Tidak mudah untuk menyalahkan, apalagi memandangnya sebagai sesuatu yang bid’ah, karena harus didudukkan dulu posisinya, apakah penambahan gelar haji di depan nama itu merupakan suatu ibadah, ataukah hanya sekedar budaya?

Gelar haji kadang menjadi problem tersendiri di masyarakat. Karena ia menjadi suatu tradisi, tanpa dikehendaki si penyandang, kadang gelar itu disandangkan sendiri oleh masyarakat. Sebaliknya, ada juga orang yang merasa gelar itu semacam kehormatan, sehingga ketika orang lupa membubuhkan gelar haji di depan namanya, merajuk dan jengkellah hatinya.

Menurut penulis, biarlah gelar haji menjadi kekayaan budaya yang unik di Indonesia, karena ia juga merupakan tradisi yang tidak disengaja sebelumnya. Adapun masalah implikasi gelar itu bagi keriyaan seseorang, biarlah menjadi tanggungan dirinya di hadapan Allah. Bukankah riya itu dipicu oleh berbagai macam kemungkinan. Lantas mengapa kita menjadi susah dengan gelar haji yang hanya merupakan satu dari banyak kemungkinan itu.

Negara Bukan Milik Perorangan

2011-10-16T15:41:00.001+07:00

Negara inibukan milik perorangan, juga bukan milik sekelompok orang, tapi negara inimilik semua orang, semua rakyat Indonesia. Ini paradigma yang harus dimilikioleh seorang yang mendapat wewenang oleh rakyat. Niat baik saja tidak cukup, ia bisa dibelokkanoleh macam-macam persoalan kenegaraan, terutama masalah politik.

Politikmemiliki karakter sendiri yang sulit ditebak. Tidak ada persahabatan abadi ataupermusuhan abadi, yang ada adalah kepentingan abadi. Awalnya ada niat baik,berpolitik dalam rangka ketulusan, namun di perjalanan, ia berubah menjadipolitik kepentingan. Dan inilah yang kita saksikan satu dekade belakangan ini.

Dapatdiduga, jika seorang pemimpin terperangkap dalam jebakan kepentingan, baik itukepala negara, gubernur, walikota atau bupati, berikut jajaran di bawahnya,tidak akan bisa konsentrasi mengurus negara ini dengan baik. Hak-hak rakyatakan banyak terabaikan. Jadilah negara ini bagai roti yang dinikmati olehsekelompok orang, di antara kelompok pemegang usaha dan pemegang kuasa,sementara rakyat berdarah-darah memperebutkan sisa-sisa kehidupan.

Sekedarmenerawang, meminjam otak Machiavelli, menurutnya negara itu biasanya dipenuhioleh manusia-menusia yang dikendalikan oleh kepentingan diri. Anjurnya bagipenguasa adalah, agar membentuk opini umum yang bisa mengendalikan tingkah lakuwarganya itu. Sementara untuk memperkokoh kepentingannya, untuk tetap berkuasa,dia harus mampu memobilisasi nafsu-nafsu rendah mereka yang dikuasainya.

Dalamrangka dominasi ini, seorang penguasa tidak perlu memperhatikanpertimbangan-pertimbangan moral. Penguasa bisa saja bertindak sangatmoralistis, seperti menunjukkan kemurahan hati, bersikap saleh, jujur,sebaliknya kalau keadaan menuntut, demi kepentingan dirinya, dia harus bisabersikap sebaliknya.

TegasMachiavelli, bentuk opini, kendalikan nafsu mereka, dan bersikap liciklahsesuai tuntutan. Adakah rumus mempertahankan kepentingan ala Machiavelli ituterbukti dalam kehidupan bernegara kita? Tidak perlu disebutkan, dengan sejenakmengingat kembali isu-isu yang menyeruak dan silih ganti belakangan ini, adakahitu merupakan opini yang diciptakan oleh penguasa? Kalaupun semua peristiwa ituberjalan tanpa deliberasi, lantas bagaimana sikap penguasa atasnya?

Kemudiandalam rangka mengendalikan nafsu, adakah bagi-bagi kekuasaan antar partai tanpamelihat kapasitas keilmuan di bidangnya masuk dalam kategori ini? Bagi-bagiproyek, gelontoran dana tutup mulut bagi rakyat miskin, kenaikan gaji bagisegenap pegawai pemerintah, adakah juga masuk dalam kategori ini?

Terakhir,anjur Machiavelli, bersikap liciklah sesuai tuntutan. Adakah kita melihat dramayang dimainkan pemerintah, misal seperti menghadapi serangan dari lawanpolitiknya, merasa dipojokkan, merasa jadi korban, kadang merasa prihatin atasnasib rakyatnya. Sebaliknya, kadang bagai serigala ketika mengumumkan perangterhadap korupsi, sementara kala korupsi itu menjerat kolega-koleganya, sikapambivalensi muncul.

Semoga sajaanjuran Machiavelli di atas tidak benar-benar terjadi. Dan peristiwa-peristiwayang terjadi belakangan bukanlah bagian dari proyek besar pemerintah dalammelanggengkan kekuasaan. Semua memang bersifat alamai, bukan rekayasa. Punsikap pemerintah atas masalah-masalah itu adalah berdasarkan pilihan sadaruntuk menangani, bukan dalam rangka manipulasi. Juga kesan-kesan moral yangditampakkan bukan merupakan hipokrasi. Semua bersumber dari ketulusan hati.

MembukaKembali Teks Pancasila

Rakyattentu sangat berharap banyak kepada mereka yang diamanati. Sejenak, sekedarmemberi ingat, bukalah kembali teks Pancasila yang dirumuskan oleh pendiribangsa ini. Ingatlah, di sila petama, Tuhan bukan sekedar pajangan yang mengisibaris kata. Dia hidup, mengawasi, dan bertindak. Semua agama meyakini hal ini.Kecuali bagi pemerintah yang tidak beragama, maka runtuhlah sila fondasionalini.

Pemimpinnegara tentulah seorang manusia, bukan seorang malaikat ataupun di bawahnya,yaitu hewan. Seorang manusia tentu ingin diperlakukan oleh manusia lainsebagaimana yang dia inginkan. Inilah yang dinamakan memanusiakan manusia. Disana tentu terdapat harapan-harapan keadilan dan juga keadaban.

Indonesiadibangun atas dasar keragaman, keikhlasan untuk bersatu di bawah satu cakupan.

Menyeimbangkan antara keragaman dan keindonesiaan bukanlah suatu yang mudah,tapi itulah salah satu tugas utama pemerintah. Di samping memanusiakan manusiayang beragam itu, juga menekan dengan tegas mereka yang memunculkan bibitperpecahan dan mengancam kedaulatan NKRI dengan beragam alasan, seperti agama,keunggulan suku, kepentingan ekonomi, dan lain sebagainya.

Dalam sistemdemokrasi, yang utama itu tentulah kerakyatan, bukan kelompok, apatah lagiperorangan. Dalam rangka menunaikan kehendak rakyat tidak boleh bersikapeksklusif dan otoriter. Harus dimusyawarahkan. Oleh karena sistem musyawarahmerujuk pada perwakilan, seyogyanya partai mengutus wakil-wakil yang kredibel,bukan mereka yang banyak duit, atau hanya sekedar baik. Selektif memilih wakiladalah langkah awal dalam mendapatkan hikmat dan kebijaksanaan di pemerintahan.

Terakhir,dalam merenungi sila kelima Pancasila, adalah termasuk masalah terbesar bangsaini. Keadilan lebih banyak terhenti pada tarap wacana, obrolan, dan logika. Tapidapat dirasakan, betapa miskin ia menyentuh kehidupan sosial rakyat Indonesia.Keadilan tidak cukup untuk didiskusikan, ataupun juga diprihatinkan. Semua siladi atas mendorong lahirnya tindakan berkeadilan. Negara dapat pecah, atausemakin kuat kesatuannya tergantung pada sikap adil ini. Karena itu,bertindaklah wahai pemerintahku sayang.

Fenomena Dakwah Kampus

2011-03-31T00:06:00.003+07:00

Kampus sebagai lingkungan masyarakat tersendiri merupakan wadah penting bagi pembentukan nasib bangsa. Perkembangan pemikiran menuai hasil positif dari benturan kreatif, walau kadang diwarnai pemikiran unik dan nyeleneh. Tidak mengapa, karena dari kampuslah mahasiswa belajar mensyukuri nikmat akal yang diberikan Tuhan. Dari kampuslah masa depan diri dan bangsa dirancang.

Kegairahan mengkreasi ilmu di kampus juga dibarengi dengan kegairahan dakwah. Dakwah di kampus tumbuh seiring dengan maraknya dakwah di luar kampus. Tema-tema pembaruan pemikiran, kembali ke al-Qur’an dan hadits, berikut mengislamkan gaya hidup segenap lapis civitas akademika adalah butir-butir yang ramai dibicarakan. Di sini ciri khas Islam garis kanan tampak mengemuka.

Gerakan dakwah di kampus dapat dibedakan dalam dua dimensi, pertama dimensi intelektual, kedua dimensi politis-strategis. Kalau tidak jeli memperhatikan, maka kita akan terjebak menjawab pertanyaan yang bermuatan politis-strategis dalam rangka intelektual. Di sini kadang bukan kebenaran objektif dalam rangka keilmuan yang dicari, tapi kebenaran sejarah dalam kerangka politis.

Untuk itu gerakan dakwah di kampus perlu dirumuskan secara jelas. Jangan sampai dimensi politis-strategis mengalahkan dimensi intelektualitas. Pada kondisi seperti ini, objektivitas keilmuan kadang kabur. Kesehatan diskusi menjadi terganggu. Dan yang mengemuka malah ketegangan yang berpotensi pada perkelahian dan permusuhan.

Dakwah itu penting. Ia bagaikan air yang diperlukan oleh segenap makhluk hidup. Tapi dalam konteks kampus semestinya yang menguat adalah dimensi intelektualitas. Kejujuran pada objektivitas ilmu pada gilirannya juga akan membentuk pribadi-pribadi yang islami. Mengakui kekurangan apa adanya adalah lebih baik untuk kemudian bangkit dengan potensi kekuatan yang dimiliki.

Salah satu hal yang disayangkan adalah, pada saat ini, buku-buku tentang Islam terbit membludak, namun pembacaan akan buku-buku itu tidak diikuti dengan sikap kritis. Banyak di antara kita pintar mendadak, mendapat informasi tentang realitas Islam melalui pernyataan-pernyataan verbal, namun pada saat lain pemahaman kita tumpul saat dihadapkan pada realita hidup sesungguhnya. Apa yang kita alami tidak dapat kita maknai.

Kita kadang sibuk membicarakan permasalahan keislaman yang terlalu tinggi, tapi kadang juga terlalu sepele. Dakwah kampus ada baiknya memperhatikan hal ini. Belajar menangkap makna dari kondisi real di masyarakat, untuk kemudian dirumuskan dan diejawantahkan dalam tindak penyelesaian.

Dakwah kampus juga sebaiknya diarahkan pada bagaimana memelihara idealisme keislaman mahasiswa agar nanti sesudah kembali ke masyarakat, idealisme itu tidak menguap hilang. Sementara ini, mahasiswa yang belum terikat secara sosial-ekonomi, atau politis, masih memiliki kebebasan untuk berbuat dan berkehendak mempertahankan idealisme keislamannya. Nanti, setelah bekerja, menikah, mapan dalam struktur kekuasaan, idealisme yang digembar-gemborkannya itu akan mendapat benturan.

Rancang bangun yang diinginkan dari dakwah kampus adalah, di mana mahasiswa mengerti betul keberislaman dirinya, menjunjung objektivitas keilmuan, melek kondisi nyata politik, sosial, dan ekonomi kemasyarakatan, dan konsisten dalam jalan dakwah walau dalam bentuk interpretasi yang beraneka ragam untuk berkontribusi.

Bukannya untuk memberangus dimensi politis-strategis yang sementara ini banyak mempengaruhi pola pikir mahasiswa, akan tetapi hanya sekedar menempatkan mereka pada posisi fitrah kemahasiswaannya yang cenderung bebas berkehendak untuk menarik pendapat, tanpa didekti oleh kekuatan ideologis tertentu yang dapat mematikan nalar kritis dirinya. Sebab sikap kritis itu berguna. Setidaknya agar kita sungguh-sungguh menjadi pemimpin bagi diri kita sendiri, dan agar kita tidak terperangkap dalam perkara yang kita sendiri tidak mengerti ujung pangkalnya.

Usaha penempatan posisi fitrah mahasiswa ini juga tidak berarti memandang keliru pilihan mahasiswa yang berdakwah di kampus dengan mengusung dimensi politis-strategisnya, karena itu semua kembali pada diri mahasiswa sendiri. Kelirunya di sini adalah kalau mahasiswa melepaskan sama sekali identitas keberislaman dirinya dengan mencari jawab dari ideologi-ideologi yang notabene anti Islam. Wallahu alam

Rasionalitas Sakit Jiwa

2011-03-28T09:17:00.002+07:00

Sepakat kiranya untuk mengatakan bahwa manusia itu adalah makhluk paling rumit. Apa yang dipikirkan dan dilakukannya tidak dapat ditebak secara pasti sebagaimana tebakan itu dikenakan pada binatang. Pilihan bebas orang untuk berbuat adalah salah satu sumber kompleksitas tersebut. Kadang dalam pilihan itu, orang punya rasionalitas sendiri sehingga dia merasa nyaman melakukan apa yang dikehendakinya.

Coba saja tanyakan pada seorang pencuri, mengapa dia tidak sungkan untuk menilap sandal jama’ah di mesjid. Jawaban pembenaran diri yang diberikannya adalah, bahwa jika tidak mencuri dia tidak akan dapat memberi makan keluarganya. Begitu juga jika pertanyaan serupa ditanyakan pada seorang pelacur, mengapa dia berbuat begitu. Jawaban pembenarannya kadang bahwa keahliah tidak dipunya, sedang hidup susah adanya.

Jika pertanyaan semacam itu terus ditanyakan kepada sekian banyak orang yang berbuat salah, maka beragam jawaban pembenaranlah yang akan mereka berikan. Termasuk tindak kekerasan atas nama agama, rasionalitas tidak pernah absen menyertai tindakan mereka. Susah memang, karena disamping fitrahnya manusia itu tidak seragam, secara individu ego manusia juga memiliki dunianya sendiri yang kadang sulit diajak berdamai dengan aturan sosial kemasyarakatan.

Kekisruhan yang terjadi di Indonesia; baik dalam kasus sepakbola, korupsi uang pajak, Bank Century, peradilan palsu, anggota DPR nyambi, sabuisme di kalangan artis, politik transaksional, dan lain-lain, pemicunya adalah karena mereka mendapat pembenaran untuk melakukannya. Dapat dikata bahwa semua ini adalah gejala penyakit jiwa. Putih kebenaran hati dihitami oleh nafsu untuk memanjakan diri.

Fenomena penyakit jiwa ini kemudian diikuti oleh laku saling tuduh dan menyalahkan. Sasaran empuknya adalah pemerintah. Semua orang merasa dibenarkan untuk mengata-ngatai, memaki, menyumpahserapahi, mengkafirkan, bahkan menebarkan ancaman pembunuhan tanpa berusaha menelanjangi diri bahwa dia sendiri merupakan bagian dari fenomena orang sakit jiwa itu.

Kalau sudah demikian, dikenallah fenomena ini dengan lingkaran sakit jiwa. Fenomena yang sudah tidak jelas lagi mana haluan dan mana buritan, mana sebab dan mana akibat. Maka usulan penawar normatif untuk fenomena ini adalah kembali ke diri sendiri. Dan usulan radikalnya adalah pemutusan generasi dengan menguatkan pendidikan dalam keluarga dan di sekolah.

Rasionalisasi, atau pembenaran tindakan yang salah itu sebenarnya dapat dikenali. Caranya mudah. Berhenti banyak bicara, dan belajarlah untuk banyak mendengarkan. Selama ini suara hati itu sirna karena kita tidak memberinya kesempatan untuk bicara. Kita bangga mengumbar suara dengan retorika palsu. Berharap dapat tepuk tangan dari kata-kata semu bahwa tidak ada harga yang tidak kita bayar. Kita telah menguburnya.

Sekarang dengarkanlah ia. Hargai ucapannya, kemudian konsistenlah melaksanakannya. Dalam bahasa agama istiqamahlah. Istiqamah dalam arti selalu memenangkan suara hati untuk jadi pemandu tindakan kala ada tawaran pembenaran dari panduan tindakan lain yang salah. Maka orang yang sehat jiwanya adalah orang yang segala tindakannya dipandu oleh suara hatinya.

Kemudian pendidikan keluarga. Anak-anak merupakan generasi masa depan. Panggung pentas kehidupan nanti merekalah pengisinya. Sedari dini, baik nilai-nilai agama, ataupun nilai yang bersumber dari filsafat hidup manusia, tanam dan biasakanlah ia berkembang bersama mereka. Biasakan mereka merasa tersiksa sakit jika melanggar nilai-nilai tersebut.

Sekolah yang merupakan lingkungan kedua mereka juga hendaknya melaksanakan transfer nilai ini dalam segenap pembelajaran. Kejujuran, kesabaran, keberanian, dan nilai-nilai lain masuk dalam setiap materi mata pelajaran apa saja. Dan dalam pelaksanaannya, ketegasan seorang guru sangat dibutuhkan agar nilai-nilai tersebut aman dari pelanggaran.

Pada dasarnya kita semua sudah cukup bekal untuk mengarungi hidup dengan bijak. Hanya saja, kepentingan diri, nafsu ilusif, dan segala keinginan lacur lainnya menyimpangkan kita dari meniti jalan sesuai dengan bekal yang kita punya. Dan titik lemahnya adalah ketidakmapuan kita untuk mengelak dari rasionalitas tindakan.

Socrates mengatakan, bahwa pengetahuan yang benar itu semestinya menuntun seseorang pada tindakan yang benar. Banyak orang yang tahu kalau korupsi itu salah, tetapi tetap korupsi juga. Berkaca dari ungkapan Socrates di atas, pada hakikatnya orang yang tetap korupsi meski mengetahui bahwa korupsi itu salah, sebenarnya dia tidak tahu.

Air Mata Darah Tsalis Muttaqin

2010-11-18T23:18:00.003+07:00

Mari saya kutipkan sebuah catatan kecil di bawah nama besar blog bapak Tsalis Muttaqin:

"Saat Anda berusaha meraih sesuatu kemudian Anda tidak bisa meraihnya adalah sebuah kegagalan. Saya tidak mengatakan keberhasilan yang tertunda. Tetapi dibalik kegagalan tersebut ada keberhasilan lain, yaitu Anda mengetahui cara meraih sesuatu yang salah, sehingga Anda tidak akan mengulang cara tersebut."

Inspiratif bukan...? Itulah wejangan saudara kita yang sudah puluhan tahun jadi dosen di STAIN Solo. Tidak ada yang lupa akan bapak dosen yang dengan semangat 45 bolak balik Solo-Yogya untuk mendapatkan gelar magister. Sebelum gelar itu didapatkannya, di kantongnya sudah terisi gela Lc dengan kepakaran ulumul hadits dari negeri latar film Ayat-ayat Cinta.

Tidak ada bagian yang terlewat darinya kala berbicara tentang hadits. Jelimet, rumit, tapi mampu diurainya dengan mudah. Inilah ciri khas seorang dosen sejati, membahasakan dengan mudah sesuatu yang asalnya sukar untuk dimengerti. Sangat beda dengan mereka yang udah menenteng label Professor, hal yang pada hakikatnya mudah, malah dibuatnya jadi sulit. Na'udzubillah dari pekerjaan yang bisa mempersulit orang (hehehe, maaf Prof. Syarif Hidayat).

Tiga tahun sudah berlalu sejak tahun 2007, kangen rasanya ngobrol dengan bapak dosen ini. Saat bareng, sambil terus mengisap rokok filternya yang mengkritis, bapak dosen ini acap menyelipkan bang Haji Rhoma Irama dalam obrolannya. Katanya, Rhoma Irama itu adalah lelaki sejati. Rayuannya telak. Siapa saja perempuan yang jadi incarannya, akan kleper-kleper hatinya ingin dimadu. Waduuh, hebat sekali.

Buktikan saja sendiri. dengarkan, dan resapi, bagaimana syair-syair lagunya. Sungguh luar biasa. Menyentuh habis. Itulah Bang haji kata bapak dosen kita. Entah, mengapa bapak dosen STAIN ini begitu kepincut hatinya dengan bang haji Rhoma Irama. pada cara eksis-nya sebagai artis dangdut kah, caranya menaklukkan hati wanita kah, atau ada keinginan punya madu lagi kah? Hanya yang punya hati mengetahuinya.

Dalam introduksi diri, Pak Dosen kita ini bilang: "Saya, seperti juga Anda, adalah manusia yang ingin baik. Saya sangat mencintai Islam dan ingin menjadi pengikut Rasulullah SAW yang baik. Doakan ya. supaya jadi orang baik. Maturnuwun."

Kecintaannya pada Islam, berikut kearifan lokal yang dimotori oleh Islam, membuatnya menjadi pejuang pemberani dalam mempertahankan jalan hidup ini. Terutama terhadap kearifan lokal, misal yasinan dan tahlilan. Jangan coba-coba berdebat dengannya. Seabrek dalil akan meluncur jelas dari mulutnya.

Mencintai Islam melalui wadah Nahdhatul Ulama adalah pilihan hidupnya. Meski berbeda dengan yang lain, seperti saudara kita Ahmad Farhan yang memilih Muhammadiyah sebagai kendaraan dinas organisasi keislamannya, Bapak dosen kita ini tetap sangat familiar, gaul, tidak menampakkan sikap ngeh akan pilihan beda teman-temannya.

Inilah Demokratisasi NU gaya Bapak Tsalis Muttaqin. Menurutnya, perbedaan pilihan adalah hal yang sungguh sangat wajar, tidak perlu dipertentangkan. Kalaupun di dalam diskusi terjadi pertentangan yang sengit, yang menyebabkan suara meninggi, muka memerah, dan jantung bergedebuk, itu bukan didasari oleh perbedaan tersebut di atas, tapi karena saking antusiasnya dalam mempertajam ilmu pengetahuan. Wuuiiih, edan.

Tapi sekarang, di mana Bapak Dosen Tsalis Muttaqin berada. di arena facebook juga jarang muncul. Jangan-jangan beliau lagi asyik nongkrong di depan rumah sambil mendengar MP3 lagu bang Haji Rhoma Irama, AIR MATA DARAH....:

Sudah sering kali, kau mengkhianati, tapi engkau aku maafkan selalu...
Tapi kali ini, kau sungguh terlalu, tak mungkin lagi kumaafkan salahmu...

Simpan saja air matamu, tak guna Engkau menangis...
Hatiku tak akan mencair dengan sedu sedanmu itu....

Walaupun tangismu darah, hatiku tak akan iba...
Aku sudah bosan melihat permainan sandiwaramu....

Goyang maaaang, jempolnya, hahahahaha...!

Maimun Laki-laki Baik, Nur Ahsan Juga

2010-11-18T23:13:00.003+07:00

Baru-baru ini, teman saya yang cerdas, Muhammad Maimun mengadakan resepsi pernikahan. Meriah tentunya. Maklum, anak pembesar NU sekaligus juragan mangga di Inderamayu ini adalah anak laki-laki semata wayang yang digadang-gadangkan bapaknya sebagai penerus karir beliau yang notabene agamawan dan pengusaha.

Bagi saya, harapan itu tidak terlalu sulit tuk terijabah. Sebagaimana yang saya sebutkan, Maimun itu adalah anak yang cerdas. Kuliah tingkat pascasarjananya saja double. Selain tercatat sebagai Mahasasiwa S2 UIN Sunan Kalijaga, juga sebagai mahasiswa pascasarjana Universitas Gajah Mada. Kedua gelar akedimik itu sudah diraihnya.

Isteri sudah didapat, gelar juga, apa yang kurang dari dia. Tidak ada. Dia itu anak yang sempurna. Lengkap materi, tampang oke, kecerdasan mumpuni, agamanya...., subhanallah. Dalam ilmu hadits, sematan yang layak untuknya adalah "autsaqunnaas," orang yang disamping berbudi tinggi, juga berilmu tinggi. begitu kira-kira terjemahannya.

Tentang pernikahannya, duga keras saya, dia akan bahagia. "Laki-laki baik, teruntuk perempuan baik-baik," demikian ringkasan arti yang tersebut di dalam surah al-Nur/24 ayat 26. Walau ayat ini tidak bersifat otomatik, dalam arti semua yang baik gandengannya adalah baik juga, terkhusus Maimun, saya percaya. Bunyi ayat itu pas untuk pernikahannya.

Ulama banyak berpendapat, bahwa ayat itu berbicara tentang hubungan nabi Muhammad dan Aisyah sebagai pasangan baik-baik, ketika tertimpa gosip yang tidak baik. Tapi Maimun dan isterinya adalah Muhammad kecil dan Aisyah kecil, sama pengikut setia lelaki terbaik dan perempuan terbaik.

Memang, menurut saya ayat itu hanya berbicara mengenai hal yang semestinya. Ya, semestinya laki-laki baik bersanding dengan perempuan baik-baik. itu semsetinya. Tapi faktanya, tidak sebagaimana itu kiranya. Dalam sejarah ada nabi Nuh dan nabi Luth yang apes dapat isteri tidak baik. Berikut isterinya Fir'aun yang sial, dengan mendapatkan suami qaribnya Dajjal. Tidak ada yang mustahil. Nyatanya terjadi.

Nah, karena bersifat semestinya, maka di sana terkadung usaha individu untuk mengikhtiarinya. Ikhtiar pertama, jelas, individu itu harus mengoptimalkan diri untuk menjadi baik. kemudian ikhtiar kedua, menakar dengan seksama untuk mencari isteri yang menurut kreteria indera dan agama, baik.

Mungkin yang akan menyusul Maimun adalah bapak Dosen STAIN Palu Muhammad Nur Ahsan. Orang asli Sulawesi ini juga nyaris sama dengan lelaki tersebut di atas. Hanya saja, dia lebih kesufi-sufian. Sufi laku, tapi liberal dalam berpikir. Konsisten memperdalam ilmu al-Quran dan al-Hadits. Alumni pondok pesantren,S1 Ushuluddin UIN Sunan Kalijaga, dan S2 Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga juga. InsyaAllah Baik. laa yus'alu 'anhu, tidak perlu ditanya lagi kualitas pribadi dan kapasitas intelektualnya.

Selama bergaul dengan kedua lelaki ini, saya mendapat pesan yang tidak terucap, bahwa jangan membatasi diri dengan prasangka, karena prasangka itu akan menjadi batas karena diyakini. Padahal sejauh mana batas kemampuan manusia, khusus kapasitas otaknya, tidak ada yang tahu. Karena itu, mereka menyiratkan usaha maksimal dalam berikhtiar. Terus, terus, dan terus berusaha. Jelasnya dalam mencapai derajat terbaik segi intelektualitas, dan terbaik dalam kualitas kepribadian. Bagi mereka, manusia itu tidak dikubur bersama sejarah hidupnya ketika ajal tiba.

Sejarah hidup adalah sunnah yang berimplikasi ganda. Jelek ada ganjarannya, baik pun demikian juga. Karena itu nabi Muhammad menganjurkan agar umatnya untuk memilih jalan hidup yang baik, dan mewariskannya, serta menjauhi jalan hidup yang jelek, dan membakar riwayatnya.

Muhammad Maimun, Selamat. Muhammad Nur Ahsan, lebih cepat, lebih baik. Berusahalah, doa kami bersamamu. Seperti Semboyan Liverpool, You'll Never Walk Alone.

Ayolah Para Mahasiswa, Menjadi Ariflah

2010-11-16T23:19:00.004+07:00

Idul Adha beda, tidak ada hal aneh kiranya. Kita orang Islam Indonesia, sudah imun dengan perbedaan yang kerap menimpa perayaan tahunan ini. Biasa saja, itulah sikap yang tampak menyinari wajah umat Islam yang ada di negeri tercinta ini.

Menurut saya, sikap ini sudah tepat, dan perlu dibudayakan. Tidak membesar-besarkan hal-hal yang memang pada porsinya kerdil adalah kearifan yang tidak lagi bernilai lokal, tapi nasional. Kita orang Timur yang berbudaya mental spiritual besar. Memalukan untuk membandulkan yang kecil menjadi besar, atau sebaliknya, yang besar jadi kecil.

Saya, Anda, dia, atau mereka, semuanya Arif. Itu hendaknya. Di mana secara bahasa, arif sebagai isim fa'il dari kata arafa-ya'rifu, yang artinya mengerti, memahami, mengetahui. Sehingga orang arif adalah orang yang mengerti, atau mengetahui. Namun istilah ini tidak hanya bersifat kognitif, tapi juga bersifat aplikatif. Maksudnya, perbuatan orang arif itu juga adalah implikasi dari pengetahuannya.

Dan lagi-lagi menurut saya, orang arif itu semestinya memposisikan mental dan kesadarannya DI ATAS bukan DI BAWAH. Ini tidak berarti angkuh atau sombong, tapi sebagai langkah netral untuk menghindari selisih kepentingan, dan untuk bijak menilai dalam kadar objektif yang tinggi.

DI ATAS, artinya seorang arif tidak memihak siapapun atau kelompok manapun. Dia mengatasi itu semua. Apa yang dituntutnya adalah KEBENARAN. Dengan posisinya yang tinggi itu, dia bisa melihat di mana kebenaran itu berada. Dalam contoh rijid, orang arif itu bukan pendukung mati, atau sekedar simpatisan dari kelompok-kelompok organisasi keagamaan seperti Muhammadiyah, Nahdhatul Ulama, al-Irsyad, Persis, atau juga seperti Jama'ah Tablig, Partai Internasional Hizbut Tahrir, Partai Politik, maupun pendukung Camat, Lurah, atau Kepala Desa ini dan itu.

Orang arif mengatasi itu semua. Mata dan telinganya ada di semua kelompok, tapi pilihan hatinya hanya pada KEBENARAN saja. Pandangannya, semua muslim itu saudara. Bahkan lebih luas, lagi, semua manusia itu bersaudara, terlebas dari baju kelompok atau partai politik yang disandangnya, atau baju kemuliaan serta kebejatan yang menyertai lakunya.Secara psikologis, sikap ini memudahkan dia untuk berkomunikasi dengan siapapun jua.

Jelas berbeda dengan orang yang mengambil posisi mental kesadaran DI BAWAH. Baik hanya sekedar simpatisan, maupun yang lebih keras lagi seperti pendukung mati habis-habisan. Kesadaran globalnya tipis, atau bahkan hilan. Yang disadarinya dan yang dipahaminya bahwa KEBENARAN itu hanya milik kelompoknya. Inilah yang menjadi faktor pendukung sikap dan perilakunya dalam memahami perbedaan nantinya.

Saya berharap, di antara manusia muslim, banyak yang mengambil posisi sebagai orang arif. Terutama kalangan mahasiswa. Badan segar, Otak segar, dan semangat yang segar jangan sampai mati, mendekam dalam bilik-bilik sempit kekelompokan.

Berkelompok itu wajar, dan sangat dianjurkan, tapi bukan sebagai tujuan akhir. Karena tujuan akhirnya adalah pencapaian kebenaran. Dan ini memerlukan kekuatan PILIHAN. Sebagaimana tersebut dalam surah al-Kahfi/18:29: "dan katakanlah, KEBENARAN itu dari Tuhanmu, maka barangsiapa yang menghendaki, silahkan dia memilih untuk mempercayainya, dan barangsiapa yang menghendaki juga, silahkan dia memilih untuk menginkarinya..."

Jadi, carilah kebenaran itu di manapun saja. Teruslah mendaki. Pijaklah bahu-bahu kelompok itu. Ketika kamu sampai di puncak, matamu akan jelas melihat di mana kebenaran itu berada.

Ayolah para mahasiswa, menjadi ariflah......!

Hati-hati Mencinta Karena Allah

2010-11-12T00:12:00.002+07:00

Pesanku, kamu jangan terjebak oleh kata-kata indah MENCINTA KARENA ALLAH. Itu pesan buram. Salah-salah bisa menyesatkan. Banyak orang yang berkeyakinan apa yang dilakukannya itu KARENA ALLAH, pada hakikatnya adalah karena dirinya, nafsunya, hasrat terdalamnya. Semakin dia menyakini kalau itu dari Allah, semakin sulit dia keluar dari jebakan motif dirinya, lacur imajinya.

Mencinta, menafsui, menghasrati, membinali, menggalaki nyaris tidak berdinding. Itu yang pertama perlu kamu ketahui, identifikasi, kenali secara pasti. Tidak ada yang mengerti, kecuali kamu yang punya diri. Jujurlah. Cinta dalam dimensi manusia, fitrahnya melalui indera. Karenanya, takarlah dengan seksama hasil pencerapan ini.

Hasrat seksual tidak harus dinafikan, tapi dikendalikan. Itu anugerah Allah, ia diciptakan sebagai pelengkap hidup manusia. Allah sendiri menggambarkan dalam firman-Nya, wa kawaa’iba atraaba, “dan perawan-perawan muda yang sebaya” (An-Naba’/78:33). Dalam bahasa Arab, kawaa’ib adalah bentuk jamak dari kaa’ib, yang artinya “gadis remaja yang montok teteknya.” Begitu memacu hasrat, tidak perlu dimunafiki, cukup dikenali, dan jaga kendali.

Adakah salah mencinta karena faktor itu, saya katakan tidak. Itu fitrah. Tapi baru pada tahap awal. Masih ada lanjutannya. Kelirunya adalah, jika kamu berhenti di terminal ini. Cintamu dibesarkan oleh hasratmu, bukan oleh logika dan ajaran agamamu.
Orang yang “menyangka” mencinta karena Allah, biasa memandang jijik hal ini. Dia menafikan fitrah dimensi kemanusiaannya. Kenyataan inderanya. Memilih suami atau isteri dengan memicingkan mata. Namun ketika waktu lacur tak membalik, sikap banding acap beresonansi di hati. Tidakkah ini masuk kategori selingkuh hati?

Berikutnya, jika di atas sudah kamu lewati, dan di sana kamu mecondongkan hati, kenalilah sikap dan laku kemanusiaannya. Adakah ia terpuji sebagaimana yang dituntunkan Allah melalui sejarah Nabi, ataukah ia bertolak belakang sama sekali. Hati-hati, di sini objektivitas penilaian diri diuji. Rasa suka yang diawali oleh pandangan pertama kadang membutakan hati. Ini berbanding lurus dengan rasa benci yang kadang tidak sungkan mendustai hati nurani.

Mencinta karena Allah tidak harus mengabaikan kemanusiaan diri. Kamu hidup tidak sedang berjudi, tapi memilih jalan yang sebenarnya sudah pasti. Masalahnya, seberapa kuat kamu bertahan di jalan yang sebenarnya sudah kamu ketahui rupanya dengan telak sekali.

Kukatakan, mencinta karena Allah, atau membenci karena Allah, itu tidak bisa dilepaskan dari pribadi yang mempunyai diri. Ini masalah interpretasi. Belajarlah, belajarlah, dan belajarlah. Karena apa yang kamu yakini baik hari ini, sangat boleh jadi keliru di esok hari.Wallahu a'lam.

Ihdina Ya Allah

2010-10-07T07:36:00.005+07:00

Semua orang muslim tentunya hafal surah al-fatihah. Dalam bahasa Indonesia al-fatihah artinya pembuka. Surah ini adalah surah yang wajib dihafal oleh setiap individu yang mengklaim dirinya muslim. Pada ayat keenam dalam surah itu disebutkan, ihdina al-shirath al-mustaqim, yang jika diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, berarti "tunjukilah kami jalan yang lurus." Jalan yang dapat menghantarkan seseorang pada tempat yang tepat.

Petunjuk adalah tanda yang bermakna. Kalau dikaitkan dengan kebutuhan seseorang, maka tanda itu berfungsi sebagai pengarah kepada apa yang dicita-citakan. Petunjuk atau tanda yang bermakna itu beragam. Ia bisa berwujud materi yang dapat dilihat secara kasat mata, atau bisa juga berupa ide, atau sebagai inspirasi abstrak yang tanpa proses berpikir seseorang bisa mendapatkannya. Yang pertama, biasanya terdapat di alam raya, yang kedua ada pada akal, sedang yang ketiga adalah inspirasi yang dipaksakan datangnya ke dalam diri seseorang.

Mengenai yang ketiga, petunjuk itu biasanya juga disebut dengan wahyu. Sehingga bagi kita, al-Qur’an yang secara inspiratif diberikan kepada Nabi Muhammad adalah petunjuk yang mengarahkan kita pada apa yang kita cita-citakan, yaitu kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Namun ketika kita membaca kembali, atau memohon dengan kalimat ihdina al-shirath al-mustaqim, maka sebenarnya kita tidak lagi berharap akan diturunkan petunjuk berupa al-Qur’an seperti yang diturunkan kepada Nabi Muhammad. Adapun yang kita butuhkan adalah petunjuk lain yang bisa membuka kabut ketidakpahaman kita terhadap isi dan cara mengamalkan al-Qur’an.

Dengan begitu, petunjuk lain yang kita butuhkan adalah penambahan kekuatan atau pengetahuan pada akal, agar dengannya kita bisa mengetahui mana jalan yang lurus dan mana jalan yang sesat. Dengannya kita mengetahui cara mana yang mesti diambil untuk sampai pada apa yang kita cita-citakan. Maka sangat beralasan, ketika seseorang berdo’a dengan kata ihdina, sebenarnya dia meminta pengetahuan atau cara untuk mencapai maksudnya.

Akal manusia memang terbatas, tapi sampai di mana batasnya, belum ada yang memastikan. Tersingkapnya beberapa hal yang dulunya dipandang irasional, menunjukkan bahwa apa yang dipandang manusia sebagai batas, tidak benar adanya. Karena itu, terus berusaha dengan tetap memanjatkan harap adalah cara yang sesuai menurut agama. Kemandulan berpikir yang selama ini menyelimuti kita bukanlah batas kemampuan akal, akan tetapi hanya menunjukkan batas usaha kita. Sekiranya usaha itu ditambahkan, maka tapal batasnya kemungkinan akan bergeser.

Ihdina ya Allah. Begitulah seharusnya manusia mengambil sikap. Bahkan ketika cita-cita itu tercapai, permohonan bimbingan harus konsisten dipanjatkan. Boleh jadi apa yang dicapai dapat menimbulkan kepongahan, karenanya panjat do’a ihdina sebenarnya juga ungkapan halus akan kerendahan diri di hadirat-Nya. Semakin besar cakupan akal, selaiknya semakin besar pula pemahaman akan kekuasaan-Nya. inilah agaknya yang dimaksudkan ayat al-Qur’an, bahwa hanya orang berakal saja yang merasa takut akan kebesaran Tuhan (Fathir/35:28).

Petunjuk yang diberikan al-Qur’an bersifat global. Maka itu tidak akan kita temui di dalam al-Qur’an tips-tips terperinci bagaimana menjadi kaya. Sukses dalam berusaha. Atau bagaimana agar dapat menjadi penguasa. Al-Qur’an hanya memberikan norma-norma terkait dengan itu semua. Karena itu tugas akallah yang menafsirkan bagaimana menjadi kaya berdasarkan norma al-Qur’an. Bagaimana menjadi pengusaha atau penguasa berlandaskan kebijakan Tuhan.

Pada hakikatnya, apa yang diajarkan al-Qur’an tidaklah sulit untuk dimengerti. Karena tiga ajaran besar al-Qur’an; tauhid, hukum, dan akhlak, tidak bertentangan sama sekali dengan akal sehat. Maka permohonan ihdina, sejatinya lebih banyak bergelut dalam wilayah keduniawian. Ketika mendapatkan kesulitan dalam memperoleh uang, maka petunjuk yang diharapkan adalah, jalan yang mudah untuk mencapainya. Ketika jodoh tidak kunjung tiba, maka ihdina yang kita panjatkan adalah, kehadiran pasangan yang sesuai kriteria.

Inilah yang perlu dimengerti. Seorang muslim semestinya tidak bermasalah lagi dalam hal tauhid, hukum, maupun akhlak. Apa yang disampaikan Tuhan lewat al-Qur’an itu sudah tegas dan jelas. Dan akal sangat dapat memahami maksudnya. Masalahnya, manusia dalam memaknai kebahagiaan, cenderung salah menempatkan sikap. Yang utama dikalahkan oleh hal-hal yang bersifat sementara. Menilai harta melampaui kadar semestinya. Jadilah ihdina al-shirath al-mustaqim hanya sekedar ucapan lidah semata, tanpa memiliki muatan makna.

Jangan Khianati Kepercayaan Rakyat

2010-09-27T09:43:00.002+07:00

Subhanallah, anggaran perjalanan ke Luar Negeri pejabat negara dan anggota DPR mencapai 19,5 triliun. Banyak sekali. Katanya, kalau kita bisa membaca dan bercermin dengan baik dari hasil kunjungan kerja, atau banding-membanding realita antara berbagai negara, kita akan mendapat jurus ampuh untuk mencerahkan kehidupan berbangsa. Kerumitan yang menghimpit kehidupan berbangsa akan terpecahkan. Makmur sejahteralah intinya.

Informasi kecanggihan dan kebobrokan dunia luar akan ada di tangan kita. Semua yang berbau luar negeri akan kita bawa ke Indonesia. Sedikit demi sedikit kita bisa melepaskan ketergantungan terhadap negara asing. Kekayaan alam, berikut seluruh potensi yang terkandung di bumi tercinta ini, dapat dikelola dengan baik oleh tenaga-tenaga pribumi. Dan kita pun jadi mandiri. Sepenuhnya merdeka.

Tetapi apa benar demikian? Jangan-jangan kegagalan kita dalam memakmurkan negeri ini karena kita tidak mengenal dengan baik bangsa kita sendiri, tanah air kita sendiri. Pengetahuan kita terhadap karakter anak bangsa tidak memadai. Sehingga solusi yang ditawarkan juga tidak mengena. Di atas kertas kita membaca, di atas kerta pula kita coba melihat efektivitas solusinya. Tapi nyatanya itu tidak mujarab. Apa yang kita sangkakan tepat guna, pada hakikatnya gagal belaka. Informasi akan realita yang kita terima hanya manipulasi saja. Rekayasa yang dibungkus apik oleh kata-kata. Kita tertipu oleh eufemisme.

Studi banding atau apalah sebutannya, tidak akan menuntaskan masalah yang ada. Bagaimana bisa, akar masalah yang menggeliat di tubuh anak bangsa saja, tidak tahu kebenarannya. Buru-buru meminjam solusi dari hasil studi banding, mengenal masalah saja tidak cukup presisi. Salah satu bukti kecil, Undang-Undang produk anggota DPR kita yang terhormat, selalu saja mendapat penolakan dari masyarakat. Kebijakan yang digulirkan pemerintah sering mendapat ucapan astagfirullah oleh rakyat. Ini bagaimana bisa?

Masih hangat diingatan kita, bagaimana proses pemilu dalam perekrutan kepala negara, kepala daerah, dan anggota DPR dengan berbagai levelnya. Jagad Indonesia diwarnai oleh ribuan, atau bahkan jutaan foto calon yang bersaing memperebutkan kuasa. Wajah mereka tampil di mana-mana. Tidak tahukah Anda, proses mengiklankan diri itu butuh banyak dana. Melihat fenomena itu, wajar kiranya kalau Budiarto Shambazy mengatakan, bahwa pemimpin kita sekarang layaknya seorang pedagang. Mereka itu bukan leaders, tapi dealers.

Jangan-jangan inilah masalahnya. Mengapa negara ini sulit bangkit dari keterpurukan, karena pemimpin-pemimpin yang ada bermental dealers. Dalam memimpin, kepentingan pribadi lebih menonjol tinimbang kepentingan bangsa. Di media-media, kita dengar dari mulut mereka, bahwa merekalah pejuang sejati kesejahteraan rakyat. Apa yang mereka lakukan murni untuk kepentingan bangsa. Sementara hakikatnya, itu hanya ekshibisi eufemisme, laku bermanis kata, praktik meningkatkan citra.

Sulit kiranya diharapkan kesejeahteraan dari pemimpin-pemimpin model begini. Ribut melulu. Saling tuding, saling mempertanyakan kredibilitas, tidak ada yang mau mengalah. Sementara permasalahan rakyat untuk mendapatkan hidup yang layak semakin menjauh, semakin tidak terjamah. Masinis bentrok, lokomotifnya kehilangan arah. Mau dibawa ke mana gerbong bangsa ini?

Diakui, perjalanan ke Luar Negeri itu penting. Berkaca atas pengalaman sejarah orang itu sangat inspiratif. Tapi ada baiknya itu melalui proses penilaian jama’ah, bukan oleh sekelompok kecil. Kalau perlu, proposalnya dipublikasikan ke segenap rakyat, biar terbaca. Dan yang lebih penting lagi, wakil-wakil rakyat, maupun pemerintah yang mendapat amanat rakyat, membuka kuping lebar-lebar atas masukan yang diberikan oleh rakyat.

Bukankah filosofis demokrasi itu adalah dari rakyat, oleh rakyat, dan untuk rakyat. Maka bagi pemimpin yang pada hakikatnya rakyat itu, kembalilah untuk memperbarui niat. Jadilah pemimpin yang merakyat. Berjuang untuk kepentingan rakyat. Buanglah mental-mental dealer yang hanya mencari untung pribadi. Bekerjalah sepenuh hati. Tanpa berpikir keras untuk mencari duit pun, duit itu akan datang sendiri kepada Anda. Bekerja sajalah.

Bawalah segenap nasib dan perasaan jutaan rakyat yang Anda wakili. Dan berempatilah. Ketika terbesit hasrat untuk bersenang-senang, maka pikirkanlah nasib rakyat yang Anda perjuangkan. Menjadi pemimpin atau wakil rakyat itu beban, karena itu bersungguh-sungguhlah. Jangan khianati kepercayaan yang diberikan kepada Anda, walau hanya dengan tidur di saat sidang membahas kesejahteraan rakyat. Wallahu a’lam.

Pluralisme dan Intoleransi Beragama

2010-09-16T08:32:00.000+07:00

Setiap pemeluk agama akan memandang benar agama yang dipeluknya. Karenanya akan amat riskan untuk memaksakan suatu agama terhadap orang yang sudah beragama. Memberikan kebebasan kepada setiap pemeluk suatu agama untuk menjalankan agamanya secara patut adalah sikap demokratis di dalam beragama. Dan memperkenalkan identitas agama yang dipeluk kepada pemeluk agama lain agar saling memaklumi dan menghormati adalah langkah arif dalam membina hubungan antar umat beragama.

Tidak dibolehkannya memaksakan suatu agama ialah karena manusia itu dipandang mampu untuk membedakan dan memilih sendiri mana yang benar dan mana yang salah. Manusia dianggap sudah dewasa, dan mengerti akan risiko dari pilihannya. Maka tatkala pilihan ditetapkan, adalah menjadi hak manusia untuk menjalankan ritual-ritual agamanya tanpa ada gangguan dari pihak-pihak lain.

Inilah yang dinamakan dengan pluralisme positif di dalam beragama. Di mana pertama, adanya pengakuan akan selain agama sendiri, bahwa ada agama lain yang harus dihormati (pluralisme). Kedua, bahwa masing-masing pemeluk agama harus tetap memegang teguh agama yang dipeluknya (positif). Pluralisme ini akan menjadi negatif kalau orang berpandangan bahwa seluruh agama itu sama, sehingga dengan mudah bergonta-ganti agama, seolah-olah beragama itu bukan suatu urusan besar. Atau dengan adanya pandangan bahwa tidak ada keselamatan, kecuali pada agama yang diyakininya. Sehingga misi utamanya adalah mengajak orang yang sudah beragama untuk berpindah agama.

Terkait hubungan antar umat beragama, ada istilah yang cukup mengundang perdebatan, yaitu toleransi dalam beragama. Dalam istilah kebahasaan, toleransi berarti sikap menenggang atas pendirian orang lain yang berbeda dengan pendirian sendiri. Pertanyaannya, bagaimana bentuk nyata dari sikap toleransi ini? Apakah yang dimaksud dengan sikap toleransi ini adalah sikap dari mayoritas kepada minoritas, atau sebaliknya? Ataukah bersifat resiprokal, timbal-balik antara keduanya?

Di atas kertas jawabannya adalah bersifat resiprokal, timbal-balik antara keduanya. Tapi pada kenyataannya toleransi itu sulit terwujud. Macam-macam fenomenanya. Dulu, ketakutan akan Kristenisasi pada orang-orang Islam yang berekonomi rendah memunculkan banyak kecurigaan. Juga sebaliknya, Islamisasi kepada pemeluk agama Kristen karena alasan politis memupuk ketegangan.

Sekarang, sikap intoleran itu mulai menyeruak. Kasus kekerasan terhadap jemaat Gereja Huria Kristen Batak Protestan (HKBP) di Bekasi, Jawa Barat, adalah salah satunya. Ini tentunya mengundang pertanyaan sekaligus keprihatinan. Apakah itu wujud sikap intoleransi beragama, ataukah murni kriminal yang sama sekali tidak dilatarbelakangi oleh motif keagamaan?

Jika kasus kekerasan itu betul dilatarbelakangi oleh sikap intoleransi dalam beragama, maka sebenarnya pendidikan toleransi antar umat beragama tengah dipertanyakan. Akan menjadi PR besar bagi pemerintah, berikut para pimpinan keagamaan untuk memberikan pengertian kepada umatnya untuk sama-sama menjunjung tinggi sikap toleransi antar umat beragama agar tercipta kenyamanan dalam menjalankan ibadah keagamaan yang diyakini.

Namun jika kasus kekerasan itu murni kriminal biasa, maka pemerintah dengan aparat terkait, yaitu Polri, hendaknya sesegera mungkin mengusut tuntas persoalan ini. Pengusutan tuntas kasus ini diharapkan bisa meredam kecurigaan dan spekulasi yang bisa memperkeruh suasana.

Adapun yang lebih penting lagi, terkait kasus ini, seluruh komponen bangsa hendaknya tidak terpengaruh dan terprovokasi. Dan terhadap seluruh kasus yang semacam ini, pengendalian diri menjadi amat penting, agar suasana tetap kondusif. Akan banyak kerugian yang didapatkan jika situasi menjadi keruh, dan tentunya akan sangat memalukan bagi bangsa yang terkenal menjunjung tinggi pluralisme beragama ini.

Perlu diperhatikan, bahwa keberagamaan yang berakar kuat dari kesadaran pribadi ini semestinya memberikan nilai limpah terhadap upaya perbaikan masalah-masalah kemanusiaan. Di mana implikasi praktis dari melayani Tuhan adalah pelayanan terhadap sesama manusia. Maka menjadi tidak terlalu penting keragaman agamanya, yang penting untuk dipertanyakan adalah bagaimana kualitas keberagamaannya. Wallahu a’lam

Memaafkan itu Mulia

2010-09-15T12:25:00.002+07:00

Memaafkan itu mulia, demikian yang diajarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Sabda beliau dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dalam Kitab al-Birr, Shilah, dan Adab, “... Dan Allah tidak tambahkan bagi seorang pemaaf kecuali kemuliaan…”

Dalam bahasa Arab, ’izzun berarti mulia, yang dilawankan dengan dzullun yang artinya hina. Mulia dan hina itu bisa bersumber dari persepsi kita. Mengalir dalam perilaku, dan melembaga dalam kebiasaan. Orang mulia biasanya berpandangan positif atas diri dan lingkungannya. Ketika melakukan tindakan mulia, maka orang pun memuliakannya. Sebaliknya orang hina, pandangannya cenderung negatif, dan tatkala ia melakukan tindakan hina, maka orang pun menghinakannya. Jadi hanya orang mulia saja yang melakukan kemuliaan, dan hanya orang hina saja yang melakukan kehinaan.

Mengapa memaafkan bisa mendatangkan kemuliaan? Secara logika, memaafkan itu awalnya datang dari rasa kesal atau benci kita kepada orang lain. Rasa kesal atau benci itu sebenarnya adalah beban. Semakin besar rasa itu kita miliki, semakin besar pula beban yang kita pikul. Ibarat luka, rasa itu terus memerihkan fisik kita. Tidak akan berhenti rasa perih itu sebelum ada sesuatu yang mengobatinya.

Orang biasanya mencari obat benci dengan cara mencederai orang yang dibenci, sehingga kepuasan tercipta, dan kebencian itu pun sirna. Hendaknya begitu, tapi nyatanya tidak. Tindakan begini malah memicu permusuhan yang semakin tajam. Artinya, bukan pengobatan yang didapat, malah luka yang semakin tersayat. Dan tentunya semakin menyakitkan.

Jalan mudah untuk mendapatkan obatnya adalah dengan cara memaafkan. Ketika kita memaafkan, maka beban itu pun berkurang, luka pun membaik. Dan bilamana semua rasa kesal dan benci itu hilang, maka hidup kita pun menjadi ringan. Hidup tanpa beban sudah cukup membuat orang jadi mulia.

Bulan Syawal dikenal juga dengan bulan halal bihalal. Suatu istilah yang sangat khas Indonesia. Walau kata-katanya berasal dari Arab, namun orang Arab sendiri pun mungkin tidak kenal dengan istilah halal bihalal ini. Orang Islam Indonesia memaknainya sebagai bulan shilaturrahmi dan bermaaf-maafan. Bulan merajut hubungan, mengikhlaskan kesalahan orang.

Pasca pematangan di bulan Ramadhan, maka hendaknya di bulan Syawal hasil penggodokan itu terlihat. Wujud nyatanya adalah sikap mudah memaafkan. Tepatlah kiranya umat Islam Indonesia menempatkan Syawal sebagai bulan halal bihalal. Saling mengunjungi, memohon maaf, mengikhlaskan lahir batin segala kekhilafan di masa lalu.

Namun bulan Syawal hanyalah moment, karena memaafkan itu tidak mengenal ruang dan waktu. Ia adalah sikap batin. Jika tidak terlahir dari batin yang ikhlas, maka ucapan maaf atau respons memaafkan hanya jadi hiasan bibir. Pastinya tidak akan mendatangkan kemuliaan.

Kemuliaan yang ditambahkan oleh Allah kepada seorang pemaaf adalah berupa rasa hormat dan kasih orang kepadanya. Orang mulia adalah orang yang sangat berharga di mata Allah dan manusia. Orang-orang suka berdekatan dengannya, dan merasa sangat kehilangan dengan ketidakhadirannya. Keberadaannya di tengah orang-orang adalah wajib, karena orang lain sangat membutuhkannya.

Tradisi bermaaf-maafan di bulan Syawal ini baik kiranya untuk dilestarikan. Walau tidak substansial, nyatanya orang butuh tempat dan waktu untuk bisa memaafkan. Sebagaimana kapal yang berlayar di lautan, kadang butuh merapat ke air tawar untuk melepaskan beban dari binatang laut yang bisa membuat kebocoran.

Memaafkan itu sehat. Memaafkan itu indah. Dan memaafkan itu mulia. Sebagaimana dijelaskan, rasa kesal atau benci kepada seseorang itu adalah beban, jika ia terus dibawa, akan melelahkan jiwa. Seperti binatang laut yang terus menempel di kapal, lambat laun akan membut kebocoran. Karena itu perlu dilepaskan. Orang yang hidup tanpa beban kebencian adalah orang yang sehat. Sementara orang yang memelihara kebencian di dalam dirinya, sama halnya dengan orang yang memelihara penyakit.

Hidup sehat adalah hidup yang membawa keindahan. Sedap dipandang mata, di dengar telinga dan dirasa jiwa. Sebagaimana di surga, tidak ada pemandangan kerusuhan, tidak ada kata-kata yang tidak berguna, dan tidak ada suasana yang menyesakkan dada. Kondisi begini tidak akan tercipta kecuali dengan hadirnya orang-orang mulia. Karena itu jadi pemaaflah Anda.

Mudik, Beduk, Baju Baru, dan Memaafkan

2010-09-07T10:17:00.000+07:00

Menjelang datangnya hari raya Idul Fitri, aktivitas dan mobilitas masyarakat meningkat tajam. Terkhusus dalam mempersiapkan diri untuk merayakan hari kemenangan. Dari sibuk berburu barang-barang untuk sandang, tidak ketinggalan juga kegiatan menghias papan, dan merancang jenis panganan khas lebaran. Namun di samping jenis aktivitas tersebut, mobilitas masyarakat untuk mudik ke kampung halaman adalah yang terbesar.

Mudik sebagai bukti kerinduan akan sesuatu yang bersifat asal, juga simbol dari fitrah manusia untuk kembali kepada hakikat diri yang senantiasa cinta akan kebaikan. Karenanya, salah satu tujuan orang untuk mudik adalah membangun tali shilaturrahmi, melepas rindu yang terpendam, dan saling bermaaf-maafan. Bagi para perantau, merayakan hari raya tanpa mudik sama dengan menghilangkan banyak kadar spiritual dalam hidup. Ramadhan yang antiklimaks.

Berarak menuju kampung tentunya bukanlah suatu keterbelakangan. Ini adalah fenomena global. Di negara Amerika, memasuki hari kamis keempat di bulan November orang-orang banyak mudik untuk merayakan hari raya ucapan terima kasih, atau yang dikenal dengan Thanksgiving Day. Meski perayaan ini bersifat sekuler, tidak ada kaitannya dengan kegiatan keagamaan, tetapi dirayakan dengan sepenuh hati, cukup menentramkan jiwa. Karenanya di mana-mana terjadilah fenomena luapan penumpang di bandara-bandara, dan kemacetan di jalan-jalan.

Namun hari Raya Idul Fitri tentunya tidak hanya ditandai dengan aktivitas sebagai tersebut di atas dan dengan mobilitas mudik saja, tetapi ia juga dimeriahkan dengan berbagai cara, di antaranya adalah takbir keliling dengan memukul beduk. Bahkan untuk saat sekarang, anak-anak memeriahkannya dengan pesta mercon, kembang api, dan kumpul-kumpul di bahu jalan. Di malam lebaran, suasana riuh, bunyi-bunyian campur aduk. Langit malam dihiasi bunga api. Tradisi yang terus bertambah.

Terkait dengan memukul beduk, mengingat tidak semua umat Islam memukul beduk, harus dipahami bahwa ini hanyalah sebuah tradisi, bukan suatu yang mendasar. Maka tidak perlu dipertentangkan secara tajam. Beduk adalah budaya Cina yang oleh para wali kemudian diperkenalkan ke dalam budaya Islam. Persis seperti halnya gamelan dan wayang. Bahkan jika kita mau jujur untuk meneliti, bukan hanya sebatas beduk dan gamelan, Islam juga mengadopsi budaya yang cukup banyak dari bangsa lain.

Dalam bidang arsitektur misalkan, kubah pada masjid ternyata berasal dari Bizantium. Juga menara (arab: manaarah), tempat api, makaanun li al-naar, adalah berasal dari tradisi agama Majusi, Persia, agama para penyembah api. Oleh orang Arab dinamakan dengan mi’dzanah (tempat adzan), namun nama ini ternyata kalah populer di kalangan umat Islam sendiri dibanding menara.

Ketika melaksanakan shalat Idul Fitri, pun terdapat keragaman. Di antaranya ada yang mengadakan di masjid, dan ada juga yang di lapangan. Ini juga tidak perlu dipertentangkan secara berlebihan. Masing-masing kelompok memiliki pemahaman berdasarkan ijtihad yang diyakini kebenarannya. Yang mendasar bukan masalah letaknya di dalam masjid atau di lapangan, tapi yang lebih utama adalah dapatkah kita menangkap dengan baik pesan-pesan keagamaan yang terkandung di dalam Idul Fitri.

Berikut, tradisi yang berkembang di seputar hari raya Idul Fitri adalah saling memberi ucapan selamat. Sebelum Handphone merakyat, tradisi berkirim ucapan selamat Idul Fitri biasa dilakukan dengan media kartu yang dikirimkan melaui post. Tapi sekarang tradisi itu mulai pupus, paling cuma dilakukan oleh instansi-instansi tertentu untuk berkirim ucapan selamat kepada rekan-rekan kerjanya.

Sms mulai menggantikan media kartu. Nyatanya memang lebih praktis dan murah. Dalam hitungan menit sudah bisa mengirimkan pesan ucapan selamat kepada ratusan teman atau keluarga. Bahkan bisa langsung berbalas ucap. Untuk saudara yang tidak bisa mudik dan berkumpul dengan keluarga, berbicara langsung via telephon cukup untuk menawar kerinduan yang tidak tersuakan.

Mengenakan baju baru juga bagian tradisi yang menambah indah suasana lebaran. Filosofisnya mungkin adalah bahwa baju baru adalah simbol dari ekspresi suasana jiwa yang baru dan serba bersih setelah sebulan mensucikan diri dengan berpuasa. Dengan suasana batin yang bersih itu, harapannya umat Islam mudah membangun sikap persaudaraan antara sesama muslim khususnya, atau lebih luas lagi antara sesama manusia agar dapat hidup berdampingan dengan damai dan bermartabat.

Tradisi-tradisi kental sekitar hari raya Idul Fitri seperti mengeluarkan zakat fitrah, berkumpul dengan keluarga, mengunjungi tetangga, bermaaf-maafan, saling menjamu, dan lain-lain harus tetap dipertahankan. Ini baik, dan pastinya benar. Semuanya disokong penuh oleh agama Islam.

Hanya saja, yang perlu diperhatikan dan ditekankan, dalam hal bermaaf-maafan, hendaknya jangan sebatas bermanis mulut, gincu, atau klise-klise yang sebenarnya semu, tidak bersungguh-sungguh. Jangan hanya jadi hiasan kebudayaan, tetapi juga memaafkan di sini merambah dimensi sosial, ekonomi, bahkan politik. Kalau ada saudara kita yang punya hutang, dan dari sudut pandang kita masih dalam tarap wajar untuk dimaafkan, maka maafkan saja. Itu lebih baik kata Allah (al-Baqarah: 280).

Marhaban Ya Ramadhan

2010-08-04T09:06:00.001+07:00

Marhaban ya Ramadhan, selamat datang bulan Ramadhan. Tidak terasa satu tahun sudah berlalu, kini bulan itu pun telah kembali. Memasuki bulan Ramadhan, terbayang hari-hari penuh ujian akan dilewati. Puasa dari memenuhi dorongan nafsu yang sulit dikendali. Menghiraukan ajakan Ilahi untuk menjalani proses pembuktian keimanan. Mengendalikan hasrat, membekukan taat.

Setiap kali bulan Ramadhan tiba, masalah pun turut serta. Sebagai negara yang jumlah pemeluk muslimnya terbesar di dunia, Indonesia sulit melepas kodratnya untuk tidak menampung hak warganya untuk berbeda dalam menetapkan kapan mulai berpuasa. Perbedaan organisasi keagamaan dan metode isbat yang digunakan, menjadikan penetapan satu Ramadhan sebagai masalah tahunan yang tidak urung banyak menyita perhatian.

Tiga Metode Menetapkan Awal Puasa

Di dalam menetapkan awal Ramadhan ada tiga cara yang digunakan. Pertama, dengan cara melihat bulan secara langsung (ru’yatul hilaal). Ini sesuai dengan hadis nabi yang artinya: “Apabila kalian melihat hilal (Ramadhan) maka berpuasalah, dan apabila kalian melihat hilal (Syawal) maka berbukalah. Tetapi jika hari berawan gelap (sehingga sulit melihat hilal), maka sempurnakanlah bilangan Sya’ban menjadi tiga puluh hari” (H.R. Bukhari dan Muslim).

Kedua, masih berdasarkan hadis di atas, penetapan satu Ramadhan adalah dengan cara menyempurnakan bilangan Sya’ban sebanyak tiga puluh hari. Dengan syarat awal bulan Sya’ban diketahui secara meyakinkan, sehingga penjumlahan tiga puluh untuk bulan Sya’ban benar-benar tepat. Untuk itu dianjurkan kepada segenap organisasi keagamaan dan pemerintah melakukan penghitungan awal bulan Qamariah sepanjang tahun.

Ketiga, dengan cara menghitung perputaran bulan (hisab). Berdasarkan hadis nabi yang diriwayatkan oleh Bukhari dari Ibn Umar: “Jika hari berawan, maka hitunglah bilangan bulan.” Penggunaan hisab dalam menentukan satu Ramadhan memang diperdebatkan oleh ulama fikih, hal ini disebabkan perbedaan dalam memahami kalimat faqduruu lah pada hadis tersebut di atas. Ada ulama yang mengartikan kalimat faqduruu lah dengan menghitung bilangan bulan berdasarkan ilmu hisab. Dan ada juga yang mengartikan dengan menyempurnakan bilangan bulan Sya’ban menjadi tiga puluh hari.

Berkenaan dengan ketiga cara tersebut di atas, tidak ada halangan untuk diterapkan. Masing-masing kelompok diabsahkan dan memiliki hak untuk menetapkan awal puasa Ramadhan. Namun alangkah baiknya jika pemerintah merangkul segenap wakil-wakil organisasi keagamaan itu untuk duduk satu meja. Membijaksanai metode isbat yang mereka gunakan, mencari titik temu, mengumumkan awal jatuhnya puasa secara bersama-sama.

Beberapa tahun belakangan, dalam menetapkan awal jatuhnya puasa (Ramadhan) dan kapan pastinya hari raya (Syawal) sering terjadi perbedaan. Pikiran sederhana orang awam pengetahuan agama, kita ini adalah umat yang keras kepala. Suka berbeda, sulit untuk diakurkan. Walau dengan argumen yang meyakinkan untuk menjelaskan mengapa lahir perbedaan, tetap saja jauh di lubuk hati mereka yang paling dalam terdapat kerinduan yang teramat sangat untuk menjalani puasa dan hari raya bersama-sama.

Tiga Sasaran Puasa Ramadhan

Bersama-sama kita telah diyakinkan bahwa perbedaan dalam menetapkan satu Ramadhan bukanlah permasalahan krusial. Yang substansial adalah bagaimana kita, sebagai individu menyikapi puasa yang akan dijalani. Adakah ia masih sama dengan tahun-tahun yang lalu, ataukah mengalami peningkatan? Sikap dalam memahami dan sikap dalam melakoni penting untuk diperhatikan dan diperbarui.

Perlu diingat, puasa di bulan Ramadhan itu adalah proses, bukan tujuan. Dalam Islam, segala perintah dan aturan agama diistilahkan dengan syari’ah. Syari’ah itu artinya jalan. Secara sederhana bisa dipahami, bahwa fungsi jalan adalah untuk dilalui dalam rangka menuju suatu tujuan. Sebagai jalan, puasa memiliki sasaran di luar dirinya. Setidaknya ada tiga sasaran yang dituju dalam menjalani ibadah puasa.

Pertama, puasa bertujuan agar kita mendapatkan perasaan yang kuat akan kehadiran Tuhan. Sehingga kapan dan di mana pun kita berada, meski haus dan lapar menekan, kita sanggup menahan diri untuk tidak minum dan makan.

Kedua, puasa mendidik kita untuk terbiasa menunda kenikmatan sesaat untuk mendapatkan kenikmatan yang lebih tinggi. Seperti disebutkan dalam pepatah Arab, “wa maa al-ladzdzatu illa ba’da al-ta’abi,” kenikmatan sejati itu didapatkan sesudah bersusah payah.

Ketiga, puasa juga mengajarkan kita agar menumbuhkan dan mempertajam kepekaan sosial. Kita dilatih untuk menjadi pribadi yang penuh empati. Bukan hanya sanggup merasakan apa yang diderita orang, tetapi juga berusaha menghilangkan derita itu dengan menanamkan kebahagiaan pada diri orang. Jika kita berbahagia dengan kelebihan uang dan makanan, alangkah baiknya kebahagiaan itu kita bagikan kepada orang yang belum merasakan. Wallahu a’lam